8 de pentecostés a patmos una introducción a los libros de hechos a apocalipsis

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1. Ver Craig L. Blomberg, Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey (Nashville: Broadman & Holman, 1997), 140–55, y las obras allí citadas.

2. Cf. I. Howard Marshall, «Acts and the Former Treatise», en The Book of Acts in Its Ancient Literary Setting, vol. 1, eds. Bruce W. Winter y Andrew D. Clarke (Grand Rapids: Eerdmans; Carlisle: Paternoster, 1993), 163–82.

3. Justo L. González, Acts: The Gospel of the Spirit (Maryknoll: Orbis, 2001), 8.

4. Encontrará una buena explicación de este tema en Walter L. Liefeld, Interpreting the Book of Acts (Grand Rapids: Baker, 1995).

5. Craig L. Blomberg, «The Law in Luke-Acts», JSNT 22 (1984); 53–80.

6. Pero ver Martin Hengel (The Four Gospels and the One Gospel of Jesus Christ [London: SCM; Harrisburg: Trinity, 2000]), que defiende la originalidad de los títulos.

7. P. ej., el Canon de Muratori; Ireneo, Contra las Herejías 3.1.1, 3.14.1; Tertuliano, Contra Marción 4.2; Eusebio, Historia de la Iglesia, 3.4.

8. Ver esp. Stanley E. Porter, «The “We” Passages» en The Book of Acts in its Graeco–Roman Setting, eds. David W. J. Gill y conrad H. Gempf (Grand Rapids: Eerdmans; Carlisle: Paternoster, 1994), 545–74; A. J. M. Wedderburn, «The “We”–Passages in Acts: On the Horns of a Dilemma», ZNW 93 (2002): 78–98.

9. Ver esp. Vernon K. Robbins, «By Land and by Sea: The We–Passages and Ancient Sea–Voyages», en Perspectives on Luke–Acts, ed. C. H. Talbert (Danville, Va.: NABPR, 1978), 215–42. Pero ver la respuesta de Colin J. Hemer, «First Person Narrative in Acts 27–28», TynB 36 (1985): 79–109.

10. William K. Hobart, The Medical Language of St. Luke (London: Longmans and Green, 1882).

11. Henry J. Cadbury, The Style and Literary Method of Luke (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1920).

12. Loveday C. A. Alexander, The Preface to Luke’s Gospel (Cambridge and New York: CUP, 1993). Alexander también ha demostrado que, a pesar de que ciertos rasgos de Hechos a primera vista podrían parecer ficticios, un estudio más detallado del estilo y el género de Lucas demuestra que la intención del autor fue escribir un libro que fuera reconocido como una narración de «hechos históricos» («Fact, Fiction and the Genre of Acts», NTS 44 [1998]: 30–39).

13. Philipp Vielhauer, «On the “Paulinism” of Acts», en Studies in Luke–Acts, eds. Leander E. Keck y J. Louis Martyn (Nashville: Abingdon, 1966; London: SPCK, 1978), 33–50.

14. David Wenham, «Acts and the Pauline Corpus II. The Evidence of Parallels», en The Book of Acts in its Ancient Literary Setting, eds. Winter y Clarke, 215–58. Encontrará un estudio más extenso de Paul in Acts en la obra de Stanley E. Porter que lleva ese título (Tübingen: Mohr, 1999; Peabody: Hendrickson, 2001).

15. Ver más en Blomberg, Jesus and the Gospels, 151.

16. P. ej., David J. Williams, Acts (Peabody: Hendrickson, rev. 1990), 11–13; Ben Witherington III, The Acts of the Apostles: A Socio–Rhetorical Commentary (Grand Rapids and Cambridge: Eerdmans; Carlisle: Paternoster, 1998), 62.

17. John A.T. Robinson, Redating the New Testament (Philadelphia: Westminster, London: SCM, 1976), 86–117.

18. Blomberg, Jesus and the Gospels, 150–52.

19. Craig L. Blomberg, Making Sense of the New Testament: Three Crucial Questions (Grand Rapids: Baker, Leicester: IVP, 2004), 50–53.

20. Ver esp. William M. Ramsay, St. Paul the Traveller and Roman Citizien, rev. Mark Wilson (London: Angus Hudson; Grand Rapids: Kregel, 2001 [orig. 1895].

21. Ed. Conrad H. Gempf (Tübingen: Mohr, 1989).

22. En cinco volúmenes (Grand Rapids: Eerdmans; Carlisle; Paternoster, 1993–96). Cf. también Ben Witherington III, ed. History, Literatura and Society in the Book of Acts (Cambridge and New York: CUP, 1996).

23. Ver esp. Michael Green, Evangelism in the Early Church (Grand Rapids and Cambridge: Eerdmans, re. 2004).

24. Ver esp. Daniel Marguerat, The First Christian Historian: Writing the «Acts of the Apostles» (Cambridge and New York: CUP, 2002).

25. Witness to the Gospel: The Theology of Acts (Grand Rapids and Cambridge: Eerdmans, 1998).

26. Paul W. Walaskay, «And so We Come to Rome»: The Political Perspective of St. Luke (Cambridge and New York: CUP, 1983).

27. Cf. Richard I. Pervo, Profit with Delight: The Literary Genre of the Acts of the Apostles (Philadelphia: Fortress, 1987); con Loland Ryken, Words of Life: A Literary Introduction to the New Testament (Grand Rapids: Baker, 1987), 77–87. Ver también John Goldingay, «Are They Comic Acts?» EQ 69 (1997): 99–107.

28. Stanley E. Porter, «Thucydides 1.22.1 and Speeches in Acts: Is There a Thucydidean on View?» NovT 32 (1990): 121–42.

29. F.F. Bruce, The Speeches in the Acts of the Apostles (London: Tyndale, 1943) aún está disponible, pero sería bueno completarlo consultando Conrad Gempf, «Public Speaking and Published Accounts», en The Book of Acts in Its Ancient Literary Setting, 259–303.

30. Joseph A. Fitzmyer, The Acts of the Apostles (New York and London: Doublebay, 1998), 47.

31. Ver el estudio de Todd Penner, «Madness in the Method? The Acts of the Apostles in Current Study», CBR 2 (2004): 233–41.

32. Craig L. Blomberg, «The Diversity of Literary Genres in the New Testament», en Interpreting the New Testament, eds. David A. Black y David S. Dockery (Nashville: Broadman & Holman, rev. 2001), 277–79.

33. Witherington, Acts, 35.

34. Howard C. Kee, To Every Nation under Heaven: The Acts of the Apostles (Harrisburg: Trinity, 1997), 20.

35. Ver esp. Andrew C. Clark, Parallel Lives: The Relation of Paul to the Apostles in Lucan Perspective (Carlisle: Paternoster, 2001); cf. Charles H. Talbert, Reading Acts (New York: Crossroad, 1997).

36. Cf. Richard N. Longenecker, «Acts», en The Expositor’s Bible Commentary, ed. Frank E. Gaebelein, vol. 9 (Grand Rapids: Zondervan, 1981), 244–47.

37. Curiosamente, este bosquejo podría tener correlación con el de Bruce Longenecker («Lukan Aversion to Humps and Hollows: The Case of Acts 11.27–12.25», NTS 50 [2204]; 185–204), que toma cuatro «eslabones» entrelazados como las claves para establecer la estructura de Lucas, obteniendo como resultado el siguiente bosquejo: 1:1–8:3 (la iglesia en Jerusalén); 8:4–12:25 (la persecución y la expansión del cristianismo); 13:1–19:41 (los viajes misioneros de Pablo); y 20:1–28:31 (la serie de acontecimientos que llevan a Pablo de Jerusalén a Roma).

38. Blomberg, Jesus and the Gospels, 142–44; y Kenneth Wolfe, «The Chiastic Structure of Luke–Acts and Some Implications for Worship», SWJT 22 (1980): 60–71.

39. Más detalles en Eldon J. Epp, The Theological Tendency of Codex Bezae Cantabrigiensis in Acts (Cambridge y New York: CUP, 1966); y W.A. Strange, The Problem of the Text of Acts (Cambridge y New York: CUP, 1992).

40. Fitzmyer, Acts, 80–88.

41. Cf. Lewis R. Donelson, «Cult Histories and the Sources of Acts», Bib 68 (1987): 1–21; Justin Taylor, «The Making of Acts: A New Account», RB 97 (1990): 504–24.

42. Para más detalles, cf. esp. Rainer Riesner, Paul’s Early Period: Chronology, Mission Strategy, Theology (Grand Rapids y Cambridge: Eerdmans, 1998).

43. Robert Jewett, Dating Paul’s Life (London: SCM, [= A Chronology of Paul’s Life (Philadelphia: Fortress)], 1979), 30–33.

44. F.F. Bruce, Paul: Apostle of the Heart Set Free (Grand Rapids: Eerdmans, 1977), 76–82, 475.

45. Casi todas estas fechas son aproximadas. Muchos estudiosos están de acuerdo en el bosquejo general, pero las propuestas varían un año o dos hacia arriba o hacia abajo cuando se trata de sucesos concretos. Algunos han propuesto varias cronologías muy diferentes a la que aquí desarrollamos, pero en ningún caso han encontrado el apoyo de los demás estudiosos del tema.

46. La expresión «pruebas convincentes» era, de hecho, un término técnico de la historiografía griega. Ver David L. Mealand, «The Phrase “Many Proofs” in Acts 1,3 and in Hellenisctic Writers», ZNW 80 (1989): 134–35.

47. Ver esp. James D.G. Dunn, El Bautismo del Espíritu Santo (Salamanca: Ediciones Secretariado, 1979).

48. E. Earle Ellis, «“The End of the Earth” (Acts 1:8)», BBR 1 (1991): 123–32.

49. Cf. John F. Maile, «The ascension in Luke–Acts», TynB 37 (1986): 29–59.

50. La palabra griega homothumadon («unánimes», «en un mismo espíritu») aparece en los primeros capítulos de Hechos un número considerable de veces. Ver 1:14, 2:46, 4:24, 5:12, 7:57, 8:6, etc.

51. m. Sanedrín 1:6.

52. I. Howard Marshall, The Acts of the Apostles (Leicester: IVP; Grand Rapids: Eerdmans, 1980), 65.

53. Cf. Arie Zwiep, Judas and the Choice of Matthias: A Study in the Context and Concern of Acts 1:15–26 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2004).

54. Williams, Acts, 35.

55. William J. Larkin Jr., Acts (Leicester and Downers Grove: IVP, 1995), 47.

56. «Las regiones que aparecen en 2:9–11 forman un cuadrado alrededor de Judea y Jerusalén, sugiriendo la presencia de un amplio espectro de procedencias de los cuatro rincones de la tierra» (F. Scout Spencer, Journeying through Acts: A Literary–Cultural Reading [Peabody: Hendrickson, rev. 2004], 44 [con mapa]).

57. Sobre esto y otros ministerios del Espíritu en Lucas y Hechos, ver las obras de Max Turner, esp. Power from on High: The Spirit in Israel’s Restoration and Witness in Luke–Acts (Sheffield: SAP, 1996).

58. F.F. Bruce, Hechos de los Apóstoles (Nueva Creación, 1997), 61–62 de la edición en inglés.

59. Encontrará un estudio de los diferentes acercamientos al uso que Pedro hace del Salmo 16, y una defensa de que el apóstol lo entendió como una profecía directa sobre el Mesías que había de venir, en Gregoy V. Trull, «Views on Peter’s Use of Psalm 16:8–11 in Acts 2:25–32», BSac 161 (2004): 194–214, 432–48.

60. «No es que Jesús pasara a ser alguien diferente al que era antes, sino que después de la ascensión entró en una nueva etapa o asumió nuevos roles» (Witherington, Acts, 149). Encontrará un estudio equilibrado sobre este tema en el artículo de Darrell L. Bock titulado «Jesus as Lord in Acts and in the Gospel Message», BSac 143 (1986): 146–54.

61. El testimonio de Josefo lo corrobora claramente: A. 18.5.2.

62. El cambio del plural «arrepentíos» al singular «bautícese» respalda la idea de que el autor está tratando estos dos verbos de forma diferente. Cf. Luther McIntyre, «Baptism and Forgiveness in Acts 2:38», BSac 153 (1996): 53–62.

63. En cuanto a los paralelos en Qumrán, ver Brian Capper, «The Palestinian Cultural Context of the Earliest Christian Community of Goods», en The Book of Acts in Its Palestinian Setting, ed. Richard Bauckham (Grand Rapids: Eerdmans; Carlisle: Paternoster, 1995), 323–56.

64. Sobre todo este párrafo, ver también Craig L. Blomberg, Ni pobreza ni riquezas: Una teología bíblica de las posesiones (Andamio), 161–63 de la edición en inglés.

65. Marshall, Acts of the Apostles, 88. Cf., con más detalles, McGlory T. Speckman, «Healing and Wholeness in Luke–Acts as a Foundation for Economic Development: A Particular Referent to in Acts 3:16», Neot 36 (2002): 97–109.

66. Richard N. Longenecker, The Christology of Early Jewish Christianity (Naperville: Allenson; London: SCM, 1970). También, Larry Hurtado (Lord Jesus Christ [Grand Rapids: Eerdmans, 2003]) dice que ya en una época muy temprana la iglesia primitiva contaba con una cristología claramente desarrollada (en contra de los que defienden que la Cristología apareció de forma lenta y progresiva). En cuando a estos primeros capítulos de Hechos, ver también Rainer Riesner, «Christology in the Early Jerusalem Community», Mishkan 24.1 (1996): 6–17.

67. «Pedro admite que Dios, por su misericordia, perdonará a esos judíos por lo que su Mesías tuvo que sufrir, y que Dios les concederá una prórroga, es decir, un tiempo cuando podrán arrepentirse y convertirse antes del fin» (Fitzmyer, Acts, 288).

68. En cuanto a las posiciones ortodoxas principales a lo largo de la historia de la iglesia sobre aquellos que nunca han oído el evangelio, ver John Sanders, No Other Name: An Investigation into the Destiny of the Unevangelized (Grand Rapids: Eerdmans, 1992).

69. Witherington, Acts, 195. Idiotes en el resto del Nuevo Testamento significa «profano» o «seglar». Agrammatos, que no vuelve a aparecer en el resto de las Escrituras, en el griego antiguo puede hacer referencia a aquellos que pueden leer y escribir pero no de forma culta, o a aquellos que puede leer y escribir, pero solo en una lengua. Ver Thomas J. Graus, «“Uneducated,” “Ignorant,” or Even “Illiterate”? Aspects and Background for an Understanding of (and ) in Acts 4.13», NTS 45 (1999): 434, 441–42.

70. Ajith Fernando (Acts [Grand Rapids: Zondervan, 1998], 221) recoge una lista de criterios en cuanto a la desobediencia civil, sobre cómo ponerla en práctica con el mayor tacto posible, y solo como último recurso.

71. En todo el libro de Hechos, «la liberación de prisión» es también «una liberación para la proclamación» (John B. Weaver, Plots of Ephiphany: Prison–Escape in Acts of the Apostles [Berlin and New York: de Gruyter, 2004], 286).

72. Sobre este tema, ver esp. Richard J. Cassidy, Society and Politics in the Acts of the Apostles (Maryknoll, N. Y.: Orbis, 1987).

73. Quizá el hebreo bar nabi, «hijo de un profeta», y aquí se tendría en mente el ministerio profético de la exhortación o el consuelo.

74. Como explica Ivoni Richter Reimer (Women in the Acts of the Apostles [Minneapolis: Fortress, 1995], 24), «el marido actúa; la mujer conoce su acción, pero no hace nada en contra de esa acción corrupta». Por tanto, «ella es igual de culpable y se encuentra igual que él ante el castigo de Dios».

75. Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament (New York and London: United Bible Societies, rev. 1994), 285.

76. «Se puede citar paralelos de ese tipo, pero quizá lo más correcto es decir que en el pensamiento antiguo no importaba mucho si el milagro ocurría por la sombra, las manos, o las palabras del que hacía el milagro. Sea como sea, el agente del milagro en este caso es Dios» (C. K. Barrett, Acts: A Shorter Commentary [Edinburgh: T & T Clark; New York: Continuum, 2002], 74).

77. Pensemos en el rápido crecimiento del Islam, con frecuencia gracias a la fuerza bruta, incluso en la actualidad. Más general, William J. Lyons, «The Words of Gamaliel (Acts 5:38–39) and the Irony of Indeterminacy)), JSNT 68 (1997): 23–49.

78. Cf. Fitzmyer (Acts, 334): «El hecho es que la información histórica que Lucas aporta se puede corroborar en muchas ocasiones y es más sabio dejar este asunto sin resolver que acusar a Lucas de haber cometido un error».

79. Jeffrey A. Trumbower, «The Historical Jesus and the Speech of Gamaliel (Acts 5:35–9)«, NTS 39 (1993): 500–17.

80. La obra clásica que habla de diferencias culturales es de Martin Hengel, Between Jesus and Paul (London: SCM; Philadelphia: Fortress, 1983); una respuesta importante que defiende que tan solo había diferencias lingüísticas es la de Craig Hill, Hellenists and Hebrews (Minneapolis: Fortress, 1992).

81. Sobre este párrafo, ver más en Blomberg, Ni riquezas ni pobrezas, pp.167–69 de la edición en inglés.

82. Pero no a expensas de la unidad de la iglesia. Ver Eckhard J. Schnabel, Early Christian Mission, vol. 1 (Downers Grove and Leicester: IVP, 2004), 654–55.

83. Marshall, Acts, 126.

84. Longenecker, «Acts», 335. A la vez hemos de evitar la tentación de ver a Esteban como un enemigo del templo; lo único que hace es reconocer que su papel en la historia de la salvación ya ha sido superado. Ver James P. Sweeney, «Stephen’s Speech (Acts 7:2–53): Is It as “Anti–Temple” as Is Frequently Agreed?», TrinJ 23 (2002): 185–210.

85. Para un estudio profundo de este discurso, ver John Kilgallen, The Stephen Speech: A Literary and Redactional Study of Acts 7, 2–53 (Rome: Biblical Institute Press, 1976). Más brevemente y actualizado, cf. ídem., «The Speech of Stephen, Acts 7:2–53», ET 115 (2004): 293–97.

86. Encontramos aquí algunas pequeñas discrepancias entre el relato de Esteban y el texto hebreo de los textos relevantes del Antiguo Testamento. Se han dado diferentes explicaciones. Pero de nuevo, como con el discurso de Gamaliel, una visión elevada de las Escrituras no nos obliga a creer que Esteban la recordó de forma literal y exacta durante su discurso. Y Lucas recogió un relato fiable de lo que Esteban dijo. Ver Rex A. Koivisto, «Stephen’s Speech: A Theology of Errors?» GTJ 8 (1987): 101–14.

87. Witherington, Acts, 275.

88. Barrett (Acts, 110) sugiere «que el Hijo del hombre está de pie para acercarse al mártir en el momento de su muerte, del mismo modo que vendrá a todos los hombres en el momento final».

89. Kee (To Every Nation under Heaven, 103) habla de la que se ha llamado la «visión trinitaria» del discurso de Esteban: Esteban está lleno del Espíritu Santo, ve la gloria de Dios, y luego ve a Jesús de pie al lado del Padre.

90. Richard Bauckham, «James and the Jerusalem Church», en The Book of Acts in Its Palestinian Setting, ed. Bauckham, 429.

91. John T. Squires, «The Function of Acts 8.4–12.25», NTS 44 (1998): 608–17.

92. Encontrará un análisis completo del material bíblico y extrabíblico sobre las diferentes tradiciones en torno a Simón el mago, y también una explicación de las ambigüedades teológicas de todos esos acercamientos en Stephen Haar, Simon Magus: The First Gnostic? (Berlin and New York: de Gruyter, 2003).

93. En cuanto a estos dos puntos, ver Dunn, Bautismo del Espíritu Santo, pp. 64–65 de la edición en inglés.

94. Ibíd., 58.

95. Keith H. Reeves, «The Ethiopian Eunuco: A Key Transition from Hellenist to Gentile Mission: Acts 8:26–40», en Mission in Acts: Ancient Narratives in Contemporary Context, eds. Robert L. Gallagher y Paul Hertig (Maryknoll, N. Y.: Orbis, 2004), 114–22.

96. Sobre esta identificación, y sobre la cuestión de personas de color en las Escrituras, ver esp. J. Daniel Hays, From Every People and Nation: A Biblical Theology of Race (Leicester and Downers Grove: IVP, 2003).

97. Martin Hengel, «Zur Wirkungsgeschichte von Jes 53 in vorchristlicher Zeit», en Der leidende Gottesknecht: Jesaja 53 und Seine Wirkungsgeschichte, eds. Bernd Janowski y Peter Stuhlmacher (Tübingen: Mohr, 1996), 49–91.

98. Algunos manuscritos tardíos añaden al principio del v. 37 «Felipe dijo: “Si crees con todo tu corazón, puedes”. Y el eunuco contestó: “Creo que Jesucristo es el Hijo de Dios”». Pero, puesto que es tardío, lo más probable es que no se corresponda con lo que Lucas escribió, sino que se trate de un intento por parte de un escriba posterior de dejar constancia de una confesión de fe adecuada.

99. Fitzmyer (Acts, 502) cree que Pablo era el cognomen; y Saulo sería el nombre judío extra y, por tanto, el supernomen.

100. Probablemente esta designación se deba a que Jesús dijo ser «el Camino» (Jn 14:6).

101. N. T. Wright, El verdadero pensamiento de Pablo (Terrassa: CLIE, 2002), pp. 28, 35 de la edición en inglés.

102. Una etiqueta apropiada, dada la presentación que Lucas hace de los cambios en la vida de Saulo. Ver Philip H. Kern, «Paul’s Conversion and Luke’s Portrayal of Character in Acts 8–10», TynB 54.2 (2003): 63–80.

103. Ver esp. John B. Polhill, Acts (Nashville: Broadman, 1992), 457–62, 498–504.

104. En cuanto a estos y a otros cambios, ver Seyoon Kim, The Origin of Paul’s Gospel (Tübingen: Mohr, 1981; Grand Rapids: Eerdmans, 1982) y Richard N. Longenecker, ed., The Road from Damascus (Grand Rapids y Cambridge: Eerdmans, 1997).

105. Ver esp. Krister Stendahl, «The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West», HTR 56 (1963): 199–215.

106. En cuanto a una lista de características típicas de las conversiones bíblicas ver Fernando, Acts, 302–4. Las conversiones bíblicas pueden ser tanto graduales como espontáneas. Ver esp. Scot McKnight, Turning to Jesus: The Sociology of Conversion in the Gospels (Loiusville and London: WJKP, 2002).

107. Cf. Fernando, Acts, 310.

108. Ronald D. Witherup, «Cornelius Over and Over and Over Again: “Functional Redundancy” in the Acts of the Apostles», JSNT 49 (1993): 45–66.

109. Ver esp. J. Julios Scout Jr., «The Cornelius Incident in the Light of Its Setting», JETS 34 (1991): 475–84.

110. «Se trata de un mensaje tan radical que se repite en forma de visión hasta tres veces. El origen celestial de dicha visión queda confirmado porque la sábana desciende del “cielo” y regresa al “cielo”» (Kee, To Every Nation under Heaven, 137).

111. Cf. Charles E. Van Ungen, «Peter’s Conversion: A Culinary Disaster Launches the Gentile Mission: Acts 10:1–11:18», en Mission in Acts, eds. Gallagher y Hertig, 133–43. Curiosamente, el tardío Midrash de Salmos (146.4) predice que el Mesías declarará limpios todos los animales, pero no hay forma de saber la fuente original ni la fecha de esa traducción.

112. «Lucas quiere decir que Dios juzga a los hombres justamente, según sus oportunidades. Dios mira favorablemente a aquellos que le temen, conozcan de Él lo que conozcan, y practican la justicia, hasta donde han comprendido en cuanto a la justicia. Y a los que han llegado a ese punto, Dios va a hacer que sigan avanzando» (Barrett, Acts, 154).

113. «Pedro no dice que Cornelio y compañía hablaron del mismo modo que en Pentecostés. Simplemente dice que han recibido el mismo Espíritu, cosa que también les ocurrió a oyentes en Pentecostés (Witherington, Acts, 360).

114. Que los gentiles hablaran en lenguas, mostrando así que tenían al Espíritu Santo, «era la prueba irrefutable que haría que los judíos abandonaran su aversión a mezclarse con los gentiles» (Philip F. Ester, «Glossolalia and the admisión of Gentiles into the Early Christian Community», BTB 22 [1992]: 142).

115. Bruce, Paul, 130.

116. Según Tácito (Anales 15.44), ya a principios del siglo II Christianoi se usaba de forma despectiva. Es probable que el término lo acuñaran los líderes romanos, que veían a los creyentes como un grupo problemático y sedicioso. Ver Justin Taylor, «Why Were the Disciples First Called “Christians” in Antioch? (Acts 11,26)», RB 101 (1994): 75–94.

117. Pero lo más probable es que ese tiempo lo dedicara a enseñar a otros. Ver esp. Martin Hengel y Anna Maria Schwemer, Paul between Damascus and Antioch (Louisville: WJKP; London: SCM, 1997).

118. Y revela que la iglesia de Antioquía tiene una clara comprensión de su responsabilidad de preocuparse por su «iglesia madre». Aquí tenemos la misión «en dos direcciones», un concepto clave para nuestros días. Ver González, Acts, 142–143.

119. Ver Bauckham, «James and the Jerusalem Church», 437.

120. J. Albert Harrill («The Dramatic Function of the Running Slave Rhoda (Acts 12.15–16): A Piece of Greco–Roman Comedy», NTS 46 [2000]: 150–57) nos muestra que esta escena es un toque de humor pensado para aliviar la tensión en torno a la forma en la que aquellos creyentes reciben a Pedro.

121. Pero es poco probable que fuera a Roma antes de los años 60, pues cuando Pablo escribe su carta a los romanos en el año 57 d.C., parece ser que ningún apóstol había visitado aún aquella ciudad.

122. Lo más probable es que el texto original es el que contiene «a Jerusalén», no «de Jerusalén». Pero quizá el texto se debería puntuar de tal modo que la traducción del texto diga: «Bernabé y Pablo regresaron, una vez que cumplieron su misión en Jerusalén». Ver Luke T. Johnson, The Acts of the Apostles (Collegeville: Liturgical, 1992), 216.

123. «El mensaje que la iglesia recibió fue que apartaran a los mejores para la obra misionera (13:2), y la iglesia se lo tomó en serio y estuvo dispuesta a obedecer (13:3)» (Fernando, Acts, 377).

124. Ver los paralelismos con el episodio en el que Saulo se queda ciego; ambos hombres estaban yendo en contra de la Palabra de Dios, Dios los dejó ciegos, y a ambos tuvieron que ayudarles para orientarse. Ver más en Johnson, Acts, 226–27.

125. See Barrett, Acts, 195.

126. C.H. Dodd, The Apostolic Preaching and Its Developments (London: Odre & Stoughton, 1936), 54–56.

127. John Kilgallen («Hostility to Paul in Pisidian Antioch [Acts 13,45] –Why?», Bib 84 [2003]: 1–15) argumenta que la oposición judía que Pablo encuentra aquí y en las regiones vecinas representa el creciente fanatismo judío de aquellos días.

128. Dean Bechard, «Paul among the Rustics: The Lystran Episode (Acts 14:8–20) and Lucan Apologetic», CBQ 63 (2001): 84–101.

129. Bruce, Paul, 468.

130. Quizá la mirada de Pablo, y el hecho de que habló con voz fuerte, también ayudó a que los de Listra pensaran que se trataba de una divinidad. Ver Rick Strelan, «Recognizing the Gods (Acts 14.8–10)», NTS 46 (2000): 488–503.

131. Cf. Robert C. Tannehill, The Narrative Unity of Luke–Acts, vol. 2 (Minneapolis: Fortress, 1990), 182.

132. Sobre el equilibrado acercamiento de Pablo en cuanto a la contextualización del evangelio sin caer en el sincretismo, ver Hans–Josef Klauck, «With Paul in Paphos and Lystra: Magic and Paganism in the Acts of the Apostles», Neot 28 (1994): 93–108.

133. En cuanto a esto, ver especialmente Irina Levinskaya, The Book of Acts in Its Diaspora Setting (Grand Rapids: Eerdmans; Carlisle: Paternoster, 1996).

134. John Nolland, «A Fresh Look at Acts 15.10», NTS 27 (1980): 105–15.

135. Jan de Waard, A Comparative Study of the Old Testament in the Dead Sea Scrolls and in the New Testament (Leiden y New York: Brill, 1965), 24–26.

136. Robert L. Saucy, The Case for Pregressive Dispensationalism (Gran Rapids: Zondervan, 1993), 179.

137. P. ej., Terrance Callan, «The Background of the Apostolic Decree (Acts 15.20, 29; 21:25)», CBQ 55 (1993): 284–97.

138. P. ej., Markus Bockmuehl, «the Noachide Commandments and New Testament Ethics, with Special Referente to Acts 15 and Pauline Halakhah», RB 102 (1995): 93–95.

139. P. ej., Charles H. Savelle, «A Reexamination of the Prohibitions in Acts 15», BSac 161 (2004): 449–68.

140. En cuanto a esto, ver más en Craig L. Blomberg, «The Christian and the Law of Moses», en Witness to the Gospel, ed. Marshall and Peterson, 407–10. Bruce (Paul, 187) observa: «Pablo estaba persuadido de que la libertad del Espíritu era un incentivo más poderoso para una vida que agrada a Dios que cualquier ordenanza o decreto». Está claro que la inmoralidad sexual siempre está mal, pero aunque esa información no aparece en este texto, sí hay otros textos que lo dejan claro.

141. William O. Walter Jr., «The Timothy–Titus Problem Reconsidered», ET 92 (1981): 231–35.

142. De hecho, el texto se refiere a la sola región de Frigia y Galacia, un reflejo acertado de cómo la administración provincial romana había unido las dos provincias, aunque solo durante un breve periodo de tiempo. Ver Colin J. Hemer, «The Adjective Phrygia», JTS 27 (1976): 122–26.

143. Y a veces habla a través de la comunidad cristiana. Recordemos 13:1–3 (González, Acts, 153–54). Ver más en Gene L. Green, «Finding the Will of God: Historical and Modern Perspectives –Acts 16:1–30», en Mission in Acts, eds. Gallagher y Hertig, 209–20.

144. El uso que Lucas hace de la primera persona del plural, «nosotros», empieza y acaba en Filipos en esta parte del libro (16:7, 20:5), sugiriendo quizá que Lucas era de esa ciudad.

145. Para encontrar varias explicaciones sobre por qué Filipos era la ciudad principal de ese distrito (v. 12), siendo que Tesalónica era más grande, ver Witherington, Acts, 489–90.

146. El mismo fenómeno aparece en los Evangelios cuando los demonios confiesan a Cristo. Sobre este tema, ver, p. ej. William L. Lane, The Gospel According to Mark (Grand Rapids: Eerdmans, 1974; London: Marshall, Morgan & Scott, 1975).

147. Barrett, Acts, 256.

148. La evangelización a las familias en Hechos también obedece al mandato que Jesús dio a los setenta y dos en Lucas 10:5–7 de evangelizar y comer con las familias que les acogieran, pues el ministerio de aquellos discípulos apunta a la misión a los gentiles. Ver David L. Matson, Household Conversion Narratives in Acts (Sheffield: SAP, 1996).

149. Ciertamente, este pasaje supone un paradigma de la ética social paulina en Hechos. Ver esp. David Suazo, «El poder de la verdad para transformar culturas», Kairos 37 (2005): 97–110.

150. Los ciudadanos romanos que viajaban normalmente llevaban consigo unas tablillas de barro que daban fe de su ciudadanía que, salvando las distancias, hacían la función de nuestros pasaportes hoy.

151. Cf. González, Acts, 196. Weaver (Plots of Epiphany, 287) también cree que, como en otras obras de la literatura grecorromana, «la apertura de la prisión es una sinécdoque espacial por la que se expresa la apertura de una ciudad a una creencia concreta».

152. Demostrando la percepción de que la fe cristiana tenía elementos subversivos. Ver González, Acts, 198.

153. Lo que el concilio le dice a Pablo es, básicamente, lo siguiente: «Tenemos el derecho legal de juzgar esta nueva enseñanza que traes». Ver Bruce W. Winter, «On Introducing Gods to Athens: An Alternative Reading of Acts 17:18–20», TynB 47 (1996), 82.

154. La famosa organización New Tribes Mission ha desarrollado todo un curriculum para contar la historia de la Biblia desde el principio, que se usa en la evangelización y el discipulado entre etnias a las que aún no ha llegado el evangelio.

155. Además, Pablo ya ha estado predicando a los atenienses (vv. 17–21), así que este «sermón» no tiene por qué recoger todo el evangelio. Ver más en John J. Kilgallen, «Acts 17:22b–31 –What Kind of Speech Is This?», RB 110 (2003): 417–24.

156. «Paul’s Areopagus Speech», BSac 127 (1970): 312. Cf. también J. Daryl Charles, «Engaging the (Neo)Pagan Mind: Paul’s Encounter with Athenian Culture as a Model for Cultural Apologists (Acts 17:16–34», TrinJ 16 (1995): 47–62; y Karl O. Sandnes, «Paul and Socrates: The Aim of Paul’s Areopagus Speech», JSNT 50 (2004): 205–18.

157. Cf. Patrick Gray, «Implied Audiences in the Areopagus Narrative», TynB 55 (2004): 205–18.

158. Sobre todo el sermón y su coherencia con la perspectiva de Pablo en sus epístolas, ver Bertil Gärtner, The Areopagus Speech and Natural Revelation (Lund: Gleerup, 1955).

159. Más sobre Corinto, en Jerome Murphy–O’Connor, St. Paul’s Corinth: Texts and Archaeology (Wilmington: Glazier, 1983).

160. En cuanto a todas estas prácticas, ver más en Blomberg, Ni pobreza ni riquezas: Una teología bíblica de las posesiones (Andamio), pp. 185–86 de la edición en inglés.

161. Encontrará un precioso estudio de este tema en James I. Packer, Evangelism and the Sovereignty of God (London and Downers Grove: IVP, 1961).

162. Más concretamente, mostrando que el cristianismo aún era una religio licita. Ver Bruce W. Winter, «Gallio’s Ruling on the Legal Status of Early Christianity (Acts 18:14–15)», TynB 50 (1999): 222.

163. Ver también Moyer V. Hubbard, «Urban Uprisings in the Roman World: The Social Setting on the Mobbing of Sosthenes», NTS 51 (2005): 416–28.

164. Cuando Lucas habla de «subir», lo más lógico es pensar en Jerusalén, porque uno siempre subía para llegar a la colina en la que Jerusalén estaba situada.

165. Sobre el voto, ver esp. Witherington, Acts, 557.

166. En cuanto al trasfondo histórico, cf. esp. Paul Trebilco, The Early Christians in Ephesus from Paul to Ignatius (Tübingen: Mohr, 2004).

167. El texto occidental añade al versículo 27 que los efesios habían pedido a Apolos que viniera para servir entre ellos.

168. Cf. Dunn, Bautismo del Espíritu Santo, pp. 83–89 de la edición en inglés.

169. En cuanto a los milagros «mágicos» en Éfeso, ver Fernando, Acts, 520, que también ofrece un estudio equilibrado sobre la aplicación contemporánea.

170. Hans–Josef Klauck, Magic and Paganism in Early Christianity: The World of the Acts of the Apostles (Edinburgh: T & T Clark, 2000), 98–99.

171. En los documentos antiguos judíos no se menciona a ningún sumo sacerdote que se llamara Esceva. Al parecer, se trata de un sobrenombre que quiere decir «zurdo». También es posible que fuera alguien que se hacía pasar por sacerdote (Kee, To Every Nation under Heaven, 231), aunque muchos creen que era un judío renegado que llegó a ser el sumo sacerdote de alguna secta romana.

172. «Lucas está intentando transmitir la idea de que el cristianismo no tiene nada que ver con la magia, y que el nombre de Jesús no es una fórmula ni un conjuro mágico» (Fitzmyer, Acts, 646). Clinton E. Arnold (Ephisians: Power and Magic [Cambridge and New York: CUP, 1989], 19), observa: «En las religiones, uno ora y ruega a los dioses, esperando que estos le concedan su petición; en el mundo de la magia, uno ordena a los dioses lo que tienen que hacer, y por eso espera resultados».

173. De nuevo, es importante enfatizar que no se trataba de documentos que simplemente narraban historias de personas que tenían que ver con el ocultismo. Eran las herramientas necesarias para perpetrar ritos diabólicos (recogían conjuros, fórmulas y maleficios). Cf. Klauck, Magic and Paganism, 101–2.

174. Talbert, Acts, 12.

175. Cf. Robert F. Stoops Jr., «Riot and Assembly: The Social Context of Acts 19:23–41», JBL 108 (1989): 73–91.

176. Esta suposición queda confirmada en 24:17, donde Pablo habla de los donativos que llevó a Jerusalén.

177. Realmente sorprendentes son, sobre todo, las similitudes con 1a Tesalonicenses, esp. en cuanto al tema del liderazgo, pero también en cuanto al sufrimiento, el dinero, y la muerte de Jesús. Ver Steve Walton, Leadership and Lifestyle: The Portrait of Paul in the Miletus Speech and 1 Thessalonians (Cambridge and New York: CUP, 2000), 140–85.

178. «Pablo no dejó de predicar todo el mensaje, a pesar de las consecuencias que eso tuvo para él» (Dean S. Gilliland, «For Missionaries and Leaders: Paul’s Farewell to the Ephesians Elders –Acts 20:17–38», en Mission in Acts, eds. Gallagher y Hertig, 264.

179. Ver Robert L. Saucy, The Church in God’s Program (Chicago: Moody, 1972), 151–52.

180. Sobre las iglesias en las casas tanto aquí como en todo el periodo de la iglesia primitiva, ver Bradley Blue, «Acts and the House Church», en The Book of Acts in Its Greco–Roman Setting, eds. Gill y Gempf, 119–222.

181. Grace P. Barnes, «The Art of Finishing Well: Paul as Servant Leader –Acts 18:1–28 and 20:17–38» en Mission in Acts, eds. Gallagher y Hertig, 246.

182. No hay que pasar por alto el versículo 9, donde las hijas de Felipe profetizan, cumpliendo así Joel 2:28–29 (nos recuerda Hechos 2:17–18). «Por tanto, ellas han tenido parte en la proclamación del evangelio» (Reimer, Women in the Acts of the Apostles, 248).

183. Cf. la explicación de Murray J. Harris, «Appendix», en The New International Dictionary of New Testament Theology, ed. Colin Brown, vol. 3 (Grand Rapids: Zondervan, 1978), 1183: «Motivados por una predicción del Espíritu, le dijeron a Pablo que no fuera a Jerusalén». Cf. también las diversas obras de Grudem sobre la profecía en el Nuevo Testamento.

184. También Fitzmyer, Acts, 692.

185. También Barrett, Acts, 328.

186. A diferencia de otras obras de la literatura antigua donde se habla de los encarcelamientos romanos, Lucas describe aquí a un prisionero (Pablo) que, hasta el final del libro, puede hablar de los elementos positivos de sus encarcelamientos, sobre todo en relación con el avance del evangelio. Ver Matthew L. Skinner, Locating Paul: Places of Custody as Narrative Settings in Acts 21–28 (Atlanta: SBL, 2003).

187. Witherington, Acts, 650.

188. «Los que están escuchando a Pablo no soportan que diga que Dios le ha enviado a predicar el mensaje de salvación a pueblos que no tenían que observar la ley mosaica» (Fitzmyer, Acts, 711). En cuanto a los paralelismos entre éste y el discurso de Esteban, ver Clark, Parallel Lives, 273–78; Tannehill, Narrative Unity, vol. 2, 272–74.

189. Larkin, Acts, 325.

190. Sobre la acusación a Pablo, ver H. W. Tajra, The Trial of St. Paul: A Judical Exegesis of the Second Half of the Acts of the Apostles (Tübingen: Mohr, 1989).

191. Una pared blanqueada significa alguien que tapa su contaminación cubriéndola con una capa muy fina (Fitzmyer, Acts, 717). Las palabras de Pablo también podrían entenderse de forma profética, pues se cumplieron cuando Ananías fue asesinado por los revolucionarios al principio de la Guerra de los judíos (Josefo, G. 2.441).

192. Witherington, Acts, 689; cf. Johnson, Acts, 397.

193. Craig L. Blomberg, «The Christian and the Law of Moses», en Witness to the Gospel, eds. Marshall y Peterson, 415.

194. Más difícil es la interpretación de «ni ángeles ni espíritus» del v. 8. En cuanto a las diferentes opciones, ver Floyd Parker, «The Terms “Angel” and “Spirit” in Acts 23.8», Bib 84 (2003): 344–65.

195. El texto occidental añade que Lisias temía que le acusaran de aceptar dinero a cambio de la muerte de Pablo, y también, por su propia muerte.

196. Cf. Marshall, Acts, 370.

197. En cuanto a diferentes sugerencias de la forma en la que Lucas podría haber tenido acceso a esa información, ver Witherington, Acts, 698.

198. Con su introducción en el versículo 10, Pablo mismo intenta congraciarse con el gobernador y ganarse su favor, pero no es tan servil como el abogado. En cuanto a ambas introducciones, ver Bruce W. Winter, «The Importance of the Captatio Benevolentiae in the Speeches of Tertullus and Paul in Acts 24:1–21», JTS 42 (1991): 505–31.

199. La obra más importante sobre las condiciones de la cárcel en la antigua Roma es Brian Rapske, The Book of Acts and Paul in Roman Custody (Grand Rapids: Eerdmans; Carlisle: Paternoster, 1994).

200. Félix tiene un matrimonio adúltero con Drusila, una judía, por lo que las charlas de Pablo sobre «la justicia, el dominio propio y el juicio venidero» tienen mucho sentido.

201. Vemos que no estaba claro quién tenía la jurisdicción en el caso de Pablo. Los líderes religiosos presentaban un tema religioso en términos políticos para llevar a Pablo ante los gobernadores romanos, mientras que Pablo insistía en que se trataba de un asunto religioso, ¡pero que aun así eran las autoridades romanas las que debían pronunciarse! Además, Claudio nombró a Agripa comisario del templo de Jerusalén.

202. Barret, Acts, 392.

203. Al leer 26:10, muchos se preguntan si Pablo no habría formado parte del Sanedrín. Pero la expresión «yo di mi voto» o «yo di mi aprobación» podría ser una forma metafórica de decir que Pablo estaba de acuerdo con aquellas muertes, y no una referencia literal a que Pablo fuera un miembro del Concilio con derecho a voto. Después de todo, Pablo tenía mucha menos edad de la que era habitual para pasar a formar parte del máximo tribunal judío.

204. Dennis Hamm («Paul’s Blindness and Its Healing: Clues to Symbolic Intent [Acts 9; 22 and 26]», Bib 71 [1990]: 63–72) explica que las referencias que Pablo hace en las tres narraciones de su conversión a su vista y su ceguera son también símbolo de las realidades espirituales, no solo de su realidad, sino de la realidad de todo ser humano.

205. O, si no se tratara de una interrogación, vendría a ser algo menos rotundo, algo más desenfadado: «¡Con poco tiempo crees que me vas a hacer cristiano!». Ver Marshall, Acts, 399–400.

206. Minneapolis: James Family. Encontrará una breve actualización en J. M. Gilchrist, «The Historicity of Paul’s Shipwreck», JSNT 61 (1996): 29–51.

207. Susan M. Praeder, «Acts 27:1–28:16: Sea Voyages in Ancient literature and the Theology of Luke–Acts», CBQ 46 (1984): 683–706.

208. Bruce, Acts, 481.

209. En el griego antiguo, echidna no solo hacía referencia a las víboras, sino que se usaba para describir a todo tipo de serpientes y reptiles de pequeño tamaño. Por tanto, el hecho de que en Malta no hay víboras no resta credibilidad a la narración de Lucas. Ver Kee, To Every Nation Under Heaven, 337, n. 62.

210. Pero se supone que a los ciudadanos romanos no se les podía encadenar, por lo que es posible que el v. 20 sea metafórico (Barrett, Acts, 423). Sobre el relevo cada cuatro horas, cf. también Witherington, Acts, 789 (aunque la referencia que hace a Josefo no es correcta).

211. Polhill (Acts, 538) nos recuerda que el libro también empezaba con una referencia al reino (1:6). Por tanto, Lucas abre y cierra el libro con dicho tema.

212. Marshall, Acts, 425.

213. Tannehill, Narrative Unity of Luke–Acts, vol. 2, 328.

214. Para un buen estudio sobre los últimos años de la vida de Pablo después de Hechos, ver Bruce, Paul, 441–45.

215. Winter («Gallio’s Ruling», 223–24) muestra que el término podría querer decir que no había obstáculos legales que prohibieran lo que Pablo estaba haciendo.

216. «El final abierto de Hechos sugiere que el mensaje de la obra salvadora de Jesucristo continuaría avanzando» (Marion L. Soards, The Speeches in Acts: Their Content, Context and Concerns [Louisville: WJKP, 1994], 208).

217. Encontrará una estupenda aplicación del libro de Hechos en Gallagher y Hertig, eds., Mission in Acts; Fernando, Acts. Más general, cf. esp. Green, Thirty Years; ídem, Evangelism.

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