8 de pentecostés a patmos una introducción a los libros de hechos a apocalipsis



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APLICACIÓN


Gálatas es un claro llamamiento en contra de cualquier forma de legalismo. Su aplicación más obvia se da en los casos llamados «legalismo estricto»: gente que, incluso profesándose cristianos, afirman que ciertas obras o rituales humanos son indispensables para llegar a obtener la salvación. Pero el judaísmo del siglo I y los judaizantes no siempre imponían un legalismo tan evidente. A menudo practicaban lo que conocemos como el «legalismo moderado» (o, técnicamente, «nomismo pactual»; ver p. 127), tratando la vida religiosa como un conjunto de reglas o regulación y no tanto como una relación con Dios, de la que de forma natural nace un cambio de conducta. Este acercamiento muchas veces se convierte en una religión basada en «mis esfuerzos con mis propios recursos para obedecer a Dios y obtener mi recompensa». Este tipo de legalismo o nomismo ha sido mucho más común en la vida del cristianismo, pero la perspectiva de Pablo es clara: es un acercamiento a la religión falso, que no puede salvar a nadie. Todo lo dicho no quiere decir que la vida cristiana sea una vida sin ley, pero la ética cristiana es fundamentalmente algo interior y asociado a la actitud («amor, alegría, paz, paciencia, amabilidad, bondad, fidelidad, humildad y dominio propio»; 5:22–23a). Estos rasgos del carácter no se pueden cultivar a base de obligaciones y prohibiciones; nacen de un corazón transformado por la presencia de Cristo en él.67 Y dado que el judaísmo del siglo I basado en la «justicia por las obras» a menudo era una religión basada en la «justicia nacional», Gálatas es una clara amonestación contra toda clase de orgullo tribal o etnocentrismo.

Por otro lado, en muchos contextos hoy, la aplicación más necesaria proviene de los capítulos 4 y 6. Usando las palabras de Sam Williams, «Solo un padre puede adoptar a un esclavo como su hijo. Dios no obliga a la gente a unirse a su familia, pero si alguien decide hacerlo debe actuar como miembro de la familia. No es suficiente con sentirse como un miembro más o contestar adecuadamente a una lista de preguntas sobre lo que supone ser parte de la familia. Lo que cuenta es conducirse como hijo o hija». Esa es la única forma de demostrar la fe verdadera pues, como sigue Williams, «la fe no son sentimientos, ni siquiera buenos sentimientos sobre Dios. La fe no es el asentimiento de la mente a una lista de afirmaciones sobre Jesús o sobre la propia naturaleza pecadora. La fe es confiarse de forma absoluta y exclusiva a Dios».68


PREGUNTAS


1. Nombra las diferentes hipótesis en relación con la fecha y el destino de la carta a los Gálatas. Normalmente, ¿qué fecha se asocia con un destino concreto? ¿Por qué? ¿Qué combinación de fecha y procedencia cuenta con la ventaja de tener correlación con Hechos? ¿De qué modo?
2. ¿Qué característica distintiva tiene la estructura de Gálatas cuando la comparamos con las demás epístolas paulinas? ¿De qué modo el género de la carta ayuda a explicar la estructura?
3. ¿Qué métodos usa Gálatas 1:1–2:10 para enfatizar la autoridad que Dios le ha dado a Pablo para predicar el verdadero evangelio? ¿Cuáles son las circunstancias en Galacia que hacen necesario que Pablo defienda su autoridad apostólica?
4. Resume con tus propias palabras la tesis de la carta de Gálatas. ¿Qué cuatro argumentos usa Pablo en Gálatas 3 para respaldar esa tesis?
5. ¿Cómo puede uno responder a los que dicen que Pablo no interpreta bien Génesis 22:17–18 y que su mención de los 430 años en Gálatas 3:17 no es históricamente exacta?
6. ¿Qué dos ejemplos sorprendentes usa Pablo para refutar a los judaizantes en el capítulo 4? ¿Por qué es sorprendente que Pablo use el término stoicheia en relación a la observación de la Torá?
7. En la alegoría de Agar y Sara, ¿con quiénes se habrían asociado los judaizantes, y por qué? ¿Dé qué forma hábil Pablo le da la vuelta a esta alegoría?
8. Según Pablo, ¿cuáles eran los propósitos de la ley antes de que llegara el cumplimiento en Cristo? ¿De qué forma la ley allanó el camino para el evangelio?
9. ¿Cuáles de esos propósitos siguen siendo vigentes después de la venida de Cristo? ¿Cuáles son las obligaciones del cristiano según «la ley de Cristo»?
10. ¿Cómo podemos lograr un equilibrio entre la enseñanza de la carta sobre la libertad de la ley y sus palabras contra la conducta pecaminosa?
11. ¿Qué es el legalismo, el nomismo pactual y el etnocentrismo? ¿Dónde vemos ejemplos contemporáneos de estos fenómenos en los llamados círculos cristianos?

OBRAS SELECCIONADAS

COMENTARIOS:


Avanzados

Betz, Hans–Dieter. Galatians. Hermeneia. Philadelphia: Fortress, 1979.

Bruce, F. F. The Epistle to the Galatians. NIGTC. Exeter: Paternoster; Grand Rapids: Eerdmans, 1982.

Longenecker, Richard N. Galatians. WBC. Dallas: Word, 1990.

Martyn, J. Louis. Galatians. AB. New York y London: Doubleday, 1997.

Intermedios

Dunn, James D. G. The Epistle to the Galatians. BNTC/HNTC. London: Black; Peabody: Hendrickson, 1993.

Fung, Ronald Y. K. The Epistle to the Galatians, rev. NICNT. Grand Rapids: Eerdmans, 1998.

George, Timothy. Galatians. NAC. Nashville: Broadman & Holman, 1994.

Matera, Frank J. Galatians. SP. Collegeville: Liturgical, 1992.

Morris, Leon. Galatians: Paul’s Charter of Christian Freedom. Leicester y Downers Grove: IVP, 1996.

Witherington, Ben, III. Grace in Galatia: A Commentary on Paul’s Letter to the Galatians. Grand Rapids: Eerdmans; Edinburgh: T & T Clark, 1998.

Introductorios

Hansen, G. Walter. Galatians. IVPNTC. Leicester y Downers Grove: IVP, 1994.

Jervis, L. Ann. Galatians. NIBC. Peabody: Hendrickson, 1999.

McKnight, Scot. Galatians. NIVAC. Grand Rapids: Zondervan, 1995.

Perkins, Pheme. Abraham’s Divided Children: Galatians and the Politics of Faith. NTinCont. Harrisburg: Trinity, 2001.

Stott, John R. W. Only One Way: The Message of Galatians. BST. Leicester y Downers Grove: IVP, 1968.

Williams, Sam K. Galatians. ANTC. Nashville: Abingdon, 1997.

OTROS LIBROS:

Barclay, John M. G. Obeying the Truth: A Study of Paul’s Ethics in Galatians. Edinburgh: T & T Clark, 1988; Minneapolis: Fortress, 1991.

Barrett, C. K. Freedom and Obligation: A Study of the Epistle to the Galatians. London: SPCK; Philadelphia: Westminster, 1985.

Braxton, Brad R. No Longer Slaves: Galatians and African American Experience. Collegeville: Liturgical, 2002.

Bryant, Robert A. The Risen Crucified Christ in Galatians. Atlanta: SBL, 2001.

Dunn, James D. G. The Theology of Paul’s Letter to the Galatians. Cambridge y New York: CUP, 1993.

Elliott, Susan. Cutting Too Close for Comfort: Paul’s Letter to the Galatians in Its Anatolian Cultic Context. London y New York: T & T Clark, 2003.

Hong, In–Gyu. The Law in Galatians. Sheffield: JSOT, 1993.

Longenecker, Bruce W. The Triumph of Abraham’s God: The Transformation of Identity in Galatians. Edinburgh: T&T Clark; Nashville: Abingdon, 1998.

Nanos, Mark D., ed. The Galatians Debate: Contemporary Issues in Rhetorical and Historical Interpretation. Peabody: Hendrickson, 2002.

Silva, Moisés. Interpreting Galatians: Explorations in Exegetical Method, rev. Grand Rapids: Baker, 2001.

Tsang, Sam. From Slaves to Sons: A New Rhetoric on Paul’s Slave Metaphors in His Letter to the Galatians. Bern y New York: Peter Lang, 2005.



MÁS BIBLIOGRAFÍA EN:

Mills, Watson E. Galatians. Lewiston y Lampeter: Mellen, 1999.

1. Ver esp. F.F. Bruce, Un comentario de la epístola a los Gálatas (CLIE, 2004), 41–55. Cf. también Frank J. Matera, Galatians (Collegeville: Liturgical, 1992), 19–24. Está claro que llegar a la conclusión de que la carta estaba escrita para el sur de Galacia no demuestra que Pablo tuviera en mente estas dos ciudades. Pablo también podría haber evangelizado otras comunidades del sur de Galacia que no se mencionan en Hechos.

2. Cf. p. ej., J. Louis Martín, Galatians (New Cork and London: Doubleday, 1997), 187–221.

3. Ver Colin J. Hemer, «Acts and Galatians Reconsidered», Themelios 2 (1977): 81–88. Cf. L. Ann Jervis, Galatians (Peabody: Hendrikson, 1999), 7–15.

4. Robert K. Rapa, The Meaning of «Works of the Law» in Galatians and Romans (New York: Peter Lang, 2001), 79–80.

5. Cf. Richard N. Longenecker, Galatians (Dallas: Word, 1990), 47, 59–60.

6. Francis Watson (Paul, Judaism and the Gentiles [Cambridge and New Cork: CUP, 1986], 59 observa que Gálatas 2:10 demuestra que esta carta debe fecharse antes de 1a Corintios, donde Pablo empieza a poner en práctica lo acordado, recogiendo otra ofrenda para los pobres de Jerusalén.

7. P. ej., Herman N. Ridderbos, The Epistle of Paul to the Churches of Galatia (Grand Rapids: Eerdmans, 1953), 22–35.

8. P. ej., Hans Dieter Betz, Galatians (Philadelphia: Fortress, 1979), 5, 12.

9. Sobre esta práctica, ver Jerome H. Neyrey, «Bewitched in Galatia: Paul and Cultural Anthropology», CBQ 50 (1988): 72–100.

10. Cf. esp. Mark D. Nanos, The Irony of Galatians: Paul’s Letter in First-Century Context (Minneapolis: Fortress, 2002).

11. En cuanto a estos desarrollos, ver esp. Robert Jewett, «The Agitators and the Galatian Congregation», NTS 17 (1970–71): 198–212. Si quiere encontrar todo un comentario basado en esta presuposición, vea Martyn, Galatians.

12. James D.G. Dunn, «4QMMT and Galatians», NTS 43 (1997): 147–53.

13. Por razones culturales más amplias, podría ser que la gente de esta región se sintiera fácilmente atraída por la falsa enseñanza que Pablo intenta combatir. Ver Clinton E. Arnold, «“I Am Astonished That You Are So Quickly Turning Away” (Gal. 1:6): Paul and Anatolian Folk Belief», NTS 51 (2005): 429–49.

14. Betz, Galatians, 14–25.

15. Encontrará un resumen completo de los diferentes acercamientos en Philip H. Kern, Rhetoric and Galatians (Cambridge and New York: CUP, 1998). Afortunadamente, este resumen es cauteloso en cuanto a la aplicación de análisis de la retórica oral a las cartas de Pablo, que son documentos escritos.

16. Cf. los tres temas principales en Frank J. Matera, «The Death of Christ and The Cross in Paul’s Letter to the Galatians», LS 18 (1993): 238–96.

17. Ben Wintherington III (Grace in Galatia: A Commentary on Paul’s Letter to the Galatians [Grand Rapids: Eerdmans; Edinburgh: T & T Clark, 1998], 79–80) observa que en situaciones de gran seriedad o gravedad, el exordium de una epístola podría sustituir la parte de alabanzas y gratitud por una parte dedicada a criticar a los receptores.

18. Cf. Betz, Galatians, 50–52.

19. Longenecker, Galatians, 18.

20. Muchos dicen que Pablo nunca se «convirtió», porque eso sería sugerir que cambió de religión, y no es así como Pablo lo vivió. Según estos autores, para Pablo estas nuevas convicciones no son más que el cumplimiento del judaísmo. Pero ver Segal, Paul the Convert, y recuérdese lo comentado en p. 104.

21. No obstante, estos versículos no significan que Pablo no aprendiera más cosas sobre el evangelio a lo largo de su vida cristiana. Más adelante describiremos lo que aprendió de la tradición (p. ej., 1Co 11:23) y de lo que «recibió» (p. ej., 1Co 15:3), donde quizá se refiere a un cuerpo de información bastante definido que formaba parte de lo que se enseñaba a los nuevos cristianos. Ver más en Knox Chamblin, «Revelation and Tradition in the Pauline Euangelion», WTJ 48 (1986): 1–16.

22. En cuanto a la posibilidad de que Pablo estuviera asociado con los zelotes, ver Mark Fairchild, «Paul’s Pre–Christian Zealot Assotiations», NTS 45 (1999): 514–32. No obstante, los zelotes no se convirtieron en un movimiento organizado hasta la década de los 60, por lo que lo más lógico es verlos (y quizá a Pablo también) como «individuos recelosos que se tomaban la justicia por su mano cuando alguien incurría en una grave transgresión de la Torá». Ver T. Sealand, «Saul of Tarsus and Early Zealotism: Reading Gal 1,13–14 in Light of Philo’s Writings», Bib 83 (2002): 471.

23. Encontrará más detalles sobre lo que podemos inferir de este periodo de la vida de Pablo en Hengel y Schwemer, Paul between Damascus and Antioch. Pero ver también N. T. Wright («Paul, Arabia and Elijah [Galatians 1:17]», JBL 115 [1996]: 683–92), quien cree que hay paralelismos deliberados con la vida de Elías.

24. James D. G. Dunn, The Epistle to the Galatians (Peabody: Hendrickson, 1993), 73.

25. Cf. Ronald Y. K. Fung, The Epistle to the Galatians (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 82.

26. Si los apóstoles de Jerusalén no hubieran respaldado a Pablo, su ministerio podría haber quedado destruido y muy probablemente la unidad que la iglesia necesitaba para llevar a cabo su misión de forma eficaz no se habría empezado a desarrollar. Ver Charles B. Cousar, Reading Galatians, Philippians, and 1 Thessalonians (Macon: Smyth & Helwys, 2001), 37.

27. James M. Boice («Galatians» en The Expositor’s Bible Commentary, ed. Frank E. Gaebelein, vol. 10 [Grand Rapids: Zondervan, 1976], 74) observa que Pablo reconoce la autoridad de los apóstoles de Jerusalén sin minimizar su propia autoridad, evita hacer declaraciones exageradas sobre la autoridad de dichos líderes, separa el evangelio de las políticas de los judaizantes, y menciona la unidad entre él y los doce para no ceder ante las presiones de los judaizantes.

28. Martyn, Galatians, 211–12. Recuérdese la p. 105 más arriba. Sobre los cuatro círculos principales de ministerio que surgieron en la iglesia primitiva en torno a Pablo, Jacobo, Pedro y Juan, ver Paul Barnett, Jesus and the Rise of Early Christianity (Downers Grove and Leicester: IVP, 1999), 276–327.

29. Encontrará un debate paralelo en el judaísmo no cristiano en Josefo, A. 20.2.1–5. Cf. Kang-Yup Na, «The Conversion of Izates and Galatians 2:11–14», HBT 27 (2005): 56–78.

30. Si Pedro hubiera sabido lo que Pablo más tarde escribiría en 1a Corintios 9:19–23, uno podría imaginar a Pedro usando la misma argumentación para defenderse: «Tan solo estaba siendo como los judíos, con tal de ganarlos». Después de todo, lo que acordaron en 2:1–10 no recogía de forma específica lo de comer con los gentiles. Por otro lado, los gálatas gentiles eran cristianos, hermanos en la fe, no judíos aún por evangelizar. Y el mensaje de los judaizantes, que hablaba de la salvación por la ley, era tan opuesto al evangelio que es lógico que llegara un punto en que Pedro abriera los ojos. Encontrará una comparación más detallada de los dos pasajes en D.A. Carson, «Pauline Inconsistency: Reflections on 1 Corinthians 9.19–23 y Galatians 2.11–14», Churchman 109 (1986): 6–45.

31. Los versículos 15–21 no están escritos como una conversación personal, sino que recogen lo que es el mensaje de Pablo a los gálatas (Leon Morris, Galatians: Paul’s Charter of Christian Freedom [Leicester and Downers Grove: IVP, 1996], 83).

32. Muchos estudiosos hoy dicen que la expresión que aquí aparece deberíamos entenderla como un genitivo subjuntivo, es decir, como «la fidelidad de Cristo». El estudio más importante que defiende esta posición y la aplica a Gálatas es Richard B. Hays, The Faith of Jesus Christ: The Narrative Structure of Galatians 3:1–4:11 (Grand Rapids and Cambridge: Eerdmans, rev. 2002). A pesar de que son muchos los estudiosos que están adoptando esta posición, sigue habiendo evidencias de peso para decir que es un genitivo objetivo, es decir, «(nuestra) fe en Cristo». Ver esp. R. Barry Matlock, «Detheologizing the Debate: Cautionary Remarks from a Lexical Semantic Perspective», NovT 42 (2000): 1–23. Cf. también Roy A. Harrisville III, « Witness of the Fathers», NovT 36 (1994):233–41; Arland J. Hultgren, «The Pistis Christou Formulation in Paul», NovT 22 (1980): 248–63.

33. Boice («Galatians», 450) observa que no se trata de una ficción jurídica o legal sino de una transformación real.

34. P. ej., John H.P. Reumann, ed., «Righteousness» in the New Testament (Philadelphia: Fortress, 1982); más recientemente, cf. la declaración de 1994, «Evangelicals and Catholics Together», y el acuerdo católico–luterano de 1999 sobre la justificación. Cf. Stephen E. Robinson (Following Christ [Salt Lake City: Deseret, 1995], 5), que refleja un énfasis creciente en al menos algunos círculos de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días): «Recibimos crédito por lo que Cristo ha hecho, y es su mérito infinito y no nuestra actuación defectuosa lo que finalmente garantiza el veredicto de “no culpable” a la nueva criatura que llegamos a ser en Cristo y con Cristo» (citando Gá 2:16). Con relación al tema de la adopción, cf. p. 18: «Personalmente, encuentro poder y consuelo al saber que trabajo para Cristo, trabajo como hijo, rodeado por sus brazos y su amor, desde una posición ya segura en su reino. Creo que la gratitud y el amor que siento en respuesta a saberme hijo de Dios es una motivación mucho más fuerte y más duradera que la motivación que podría surgir del miedo y la ansiedad ante un juicio futuro y un posible castigo».

35. Elsa Támez, The Amnesty of Grace: Justification by Faith from a Latin–American Perspective (Nashville: Abingdon, 1993).

36. G. Walter Hansen, Galatians (Downers Grove: IVP, 1994), 74–76.

37. El verbo (del griego pascho) también se puede traducir por «experimentar». Pero ésta es una acepción menos común, y el testimonio de Hechos 13–14 deja claro que los creyentes de Galacia sufrieron a causa de su fe.

38. Timothy George, Galatians (Nashville: Broadman & Holman, 1994), 221.

39. Moisés Silva, «Abraham, Faith, and Works: Paul’s Use of Scripture in Galatians 3:6–14», WTJ 93 (2001): 251–67.

40. Bruce, Gálatas, 205–233. Encontrará un estudio sobre la aplicación de estos conceptos a la vida cristiana en Andrew H. Wakefield, Where to Live: The Hermeneutical Significance of Paul’s Citations from Scripture in Galatians 3:1–14 (Leiden y Boston: Brill, 2003), aunque Wakefield dice que este texto no explica la forma en la que una persona se salva.

41. T. Desmond Alexander, «Further Observations of the Term “Seed” in Genesis», TynB 48 (1997): 363–67.

42. Gleason L. Archer, Encyclopedia of Bible Difficulties (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 403.

43. Encontrará más sobre estas dos opciones en Fung, Galatians, 159–60.

44. El versículo 20 es bien conocido por la gran cantidad de interpretaciones que ha recibido a lo largo de la historia de la iglesia. Quizá la mejor es que el concepto de un mediador implica una pluralidad que contrasta con la singularidad de Dios. Ver más en Terrance Callan, «Pauline Midrash: The Exegetical Background of Gal. 3:19b», JBL 99 (1980): 549–67. Más concretamente, que un mediador «no es de uno solo» podría significar que Moisés no solo estaba trabajando para una parte (Dios), sino también para otras partes (los ángeles –v. 19; cf. Dt 33:2 LXX; Sal 68:17; Hch 7:38, 53; He 2:2) y así, mediaba un pacto con Dios inferior (porque era más indirecto). Ver Sam K. Williams, Galatians (Nashville: Abingdon, 1997), 99.

45. Ver esp. Richard N. Longenecker, «The Pedagogical Nature of the Law in Galatians 3:19–4:7», JETS 25 (1982): 53–61).

46. En el momento preciso de la historia, según el plan de Dios (4:4), y haciendo posible una mayor intimidad con Dios, tal como refleja la palabra aramea Abba, que Jesús mismo usó para dirigirse a su Padre celestial (v. 6).

47. En cuanto a este párrafo, estoy en deuda con Ben Witherington III («Rite and Rights for Women –Galatians 3.28», NTS 27 [1981]: 593–604), quien ofrece las referencias a las fuentes primarias que he mencionado. Cf. también su Grace in Galatia, 270–81.

48. Clinton E. Arnold, The Colossian Syncretism (Grand Rapids: Baker, 1996), 158–94. Los «días de fiesta, meses, estaciones y años» del versículo 10 estaría haciendo referencia principalmente a las celebraciones judías de los sabbats, las lunas nuevas, las fiestas anuales y los años sabáticos.

49. Cf. Beverly R. Gaventa, «The Maternity of Paul: An Exegetical Study of Galatians 4:19» en The Conversation Continues: Studies in Paul and John, ed. Robert T. Fortna y Beverly R. Gaventa (Nashville: Abingdon, 1990), 189–201.

50. Ver esp. Galatians, Longenecker, 198. El texto griego en 24a dice literalmente: «Estas cosas están siendo entendidas de forma alegórica»; y se refiere a los judaizantes. Aquí Pablo ofrece su «corrección» de la interpretación alegórica que los judaizantes hacen. En cuanto a una explicación plausible de la compleja referencia a Agar como una montaña, ni más ni menos que en Arabia (v. 5), ver Susan Elliot, «Choose Your Mother, Choose Your Master: Galatians 4:21–5:1 in the Shadow of the Anatolian Mother of the Gods», JBL 118 (1999): 661–83. Los gálatas debían saber sobre las montañas de su región que estaban personificadas como diosas madres que velaban por el cumplimiento de la ley. Una vez Pablo ha asociado a Agar con los que son esclavos de la ley, su imagen como «madre montaña», especialmente en relación con el Monte Sinaí donde Moisés recibió la ley, es bastante natural. Arabia era una referencia suficientemente abstracta como para referirse a varias regiones desérticas cerca de Israel.

51. O incluso a los maestros que están enseñando tal cosa. Ver G. Walter Hansen, Abraham in Galatians: Epistolary and Rhetorical Contexts (Sheffield: JSOT, 1989), 146. John Stott (Only One Way: The Message of Galatians [Downers Grove and Leicester: IVP, 1968], 136) añade: «Me aventuro a decir que si estuviéramos tan preocupados por la iglesia de Dios y por Palabra de Dios como lo estaba Pablo, nosotros también desearíamos que los falsos maestros desaparecieran de la tierra».

52. Cf. Boice, «Galatians», 488.

53. J.B. Lightfoot (The Epistle of St. Paul to the Galatians [Grand Rapids: Zondervan, rePr 1957], 205) llama al versículo 6 un «puente que une el golfo que separa el lenguaje de S. Pablo y de Santiago».

54. La versión inglesa de la Biblia NIV preserva el juego de palabras que aparece en el texto griego con el verbo «cortar» («cortar el paso» en la carrera), juego de palabras apropiado si pensamos en la circuncisión. Puede que los gálatas, que sabían de los esclavos galos castrados, que servían a la diosa madres de las montañas anatolías como sacerdotes, entendieran que Pablo estaba retratando a los circuncisos como esclavos de un dios falso. Ver Susan Elliott, Cutting Too Close for Comfort: Paul’s Letter to the Galatians in Its Anatolian Cultic Context (London and New York: T&T Clark, 2003).

55. Cf. Pheme Perkins, Abraham’s Divided Children: Galatians and the Politics of Faith (Harrisburg: Trinity, 2001), 98: «La radical propuesta de que la castración era un castigo adecuado para los que están causando alboroto en Galacia (v. 12) invita a los lectores a librarse de la ira y las acusaciones que dichos alborotadores habían lanzado contra ellos». La forma en la que Pablo se expresa podría estar haciendo referencia a cortar el pene en lugar de los testículos.

56. Encontrará un estudio detallado de estos tres temas en In–Gyu Hong, The Law in Galatians (Sheffield: JSOT, 1993). Cf. Frank Thielman, From Plight to Salvation: A Jewish Framework for Undertanding Paul’s View of the Law in Galatians and Romans (Leiden and New Cork: Brill, 1989).

57. Ver esp. John M.G. Barclay, Obeying the Truth: A Study of Paul’s Ethics in Galatians (Edinburgh: T & T Clark, 1988: Minneapolis: Fortress Press, 1991).

58. «Los que practican tales cosas» del versículo 21 dice, literalmente, «los que continuamente practican tales cosas». La gente cuya vida está constantemente caracterizada por esos vicios no son creyentes de verdad, pero eso no quiere decir que los creyentes no puedan cometer pecados serios. Cf. Ernest de W. Burton, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Galatians (Edinburgh: T & T Clark, 1921), 312.

59. Bruce Longenecker, «“Until Christ is Formed in You”: Suprahuman Forces and Moral Caracter in Galatians», CBQ 61 (1999): 92–108.

60. Jon Lambrecht, «The Right Things You Want to Do: A Note on Galatians 5:17d», Bib 79 (1998): 515–24.

61. De hecho, el texto griego usa dos palabras diferentes: en el versículo 2 bare puede significar una carga pesada, mientras que en el versículo 5 phortion hace referencia a un paquete normal o bastante ligero (Morris, Galatians, 180, n. 12).

62. Max Anders, Galatians, Ephesians, Philippians & Colossians (Nashville: Broadman & Colman, 1999), 79–80. Cf. Matera, Galatians, 222–23.

63. Cf. Klein, Blomberg y Hubbard Jr., Introduction to Biblical Interpretation, 278–83.

64. Bruce W. Longenecker, The Triumph of Abraham’s God: The Transformation of Identity in Galatians (Edinburgh: T&T Clark, Nashville: Abingdon, 1998), 86. Michael Winger («The Law of Christ», NTS 46 [2000]: 537–46) también concibe la ley de Cristo como vivir por el Espíritu bajo el Señorío de Cristo.

65. Ninguna otra carta contiene un resumen tan detallado de los temas tratados, otra indicación de lo urgente que era abordar el problema en cuestión (Cousar, Reading Galatians, 109).

66. Más bien lo segundo. Ver Andreas J. Kóstenberger, «The Identity of the (Israel of God) in Galatians 6:16», Faith and Mission 19 (2001): 3–24.

67. Encontrará una exquisita exposición y aplicaciones contemporáneas en Charles R. Swindoll, El Despertar de la Gracia (EE.UU: Editorial Caribe, 1995); Chap Clark, The Performance Illusion (Colorado Springs: NavPress, 1993); y Philip Yancey, Gracia Divina vs. Condena Humana (Miami: Vida, 1998). Encontrará un estudio conmovedor con reflexiones transculturales y económicas en Elsa Tamez, «Hagar and Sarah in Galatians: A Case Study in Freedom», WW 20 (2000): 265–71.

68. Williams, Galatians, 161.





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