8 de pentecostés a patmos una introducción a los libros de hechos a apocalipsis



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OBRAS SELECCIONADAS


COMENTARIO:

Avanzados

Aune, David E. Revelation, 3 vols. WBC. Dallas: Word, 1997-98.


Beale, Gregory K. The Book of Revelation. NIGTC. Carlisle: Paternoster; Grand Rapids and Cambridge: Eerdmans, 1999.
Osborne, Grant R. Revelation. BECNT. Grand Rapids: Baker, 2002.
Smalley, Stephen S. The Revelation to John. London: SPCK; Downers Grove: IVP, 2005.
Thomas, Robert L. Revelation, 2 vols. Chicago: Moody, 1992-96.
Intermedios

Beasley-Murray, G. R. The Book of Revelation. NCB, rev. London: Marshall, Morgan & Scott, 1978; Grand Rapids: Eerdmans, 1981.


Caird, George B. A Commentary on the Revelation of Saint John the Divine. BNTC/HNTC. London: Black; New York: Harper, 1966.
Hughes, Philip E. The Book of Revelation. PNTC. Leicester: IVP; Grand Rapids:Eerdmans, 1990.
Johnson, Dennis E. Triumph of the Lamb: A Commentary on Revelation. Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed, 2001.
Keener, Craig S. Revelation. NIVAC. Grand Rapids: Zondervan, 2000.
Mounce, Robert H. The Book of Revelation. NICNT, rev. Grand Rapids: Eerdmans, 1998 [en español, Mounce, Robert H. Comentario al libro del Apocalipsis. Barcelona: Clie, 2007].
Murphy, Frederick J. Fallen Is Babylon: The Revelation of John. NTinCont. Harrisburg: Trinity, 1998.
Reddish, Mitchell G. Revelation. SHBC. Macon: Smyth & Helwys, 2001.
Roloff, Jürgen. The Revelation of John: A Continental Commentary. Minneapolis: Fortress, 1993.
Witherington, Ben, III. Revelation. NCBC. Cambridge and New York: CUP, 2003.
Introductorios

Kovacs, Judith, y Christopher Rowland, con Rebekah Callow. Revelation. BBC.


Oxford and Malden, Mass.: Blackwell, 2004.
Metzger, Bruce M. Breaking the Code: Understanding the Book of Revelation. Nashville: Abingdon, 1993.
Michaels, J. Ramsey. Revelation. IVPNTC. Leicester and Downers Grove: IVP, 1997.
Morris, Leon. The Book of Revelation. TNTC, rev. Leicester: IVP; Grand Rapids: Eerdmans, 1987.
Peterson, Eugene H. Reversed Thunder: The Revelation of John and the Praying Imagination. San Francisco: Harper & Row, 1988.
Wilcock, Michael. The Message of Revelation: I Saw Heaven Opened. BST. Downers Grove and Leicester: IVP, 1975.
OTROS LIBROS

Bauckham, Richard. The Climax of Prophecy. Edinburgh: T & T Clark, 1993.


Blevins, James L. Revelation as Drama. Nashville: Broadman, 1984.
Blount, Brian K. Can I Get a Witness? Building Revelation through African American Culture. Louisville: WJKP, 2005.
Boesak, Allan A. Comfort and Protest: Reflections on the Apocalypse of John of Patmos. Philadelphia: Westminster, 1987.
Collins, Adela Yarbro. Crisis and Catharsis: The Power of the Apocalypse. Philadelphia: Westminster, 1984.
Court, John M. Myth and History in the Book of Revelation. London: SPCK, 1979.
Dawn, Marva J. Joy in Our Weakness: A Gift of Hope from the Book of Revelation. Grand Rapids and Cambridge: Eerdmans, 2002.
Duff, Paul B. Who Rides the Beast? Prophetic Rivalry and the Rhetoric of Crisis in the Churches of the Apocalypse. Oxford and New York: OUP, 2001.
Fiorenza, Elizabeth Schüssler. The Book of Revelation: Justice and Judgment. Philadelphia: Fortress, 1985.
Friesen, Steven J. Imperial Cults and the Apocalypse of John. Oxford and New York: OUP, 2001.
Goldsworthy, Graeme. The Gospel in Revelation. Exeter: Paternoster, 1984; Nashville: Nelson, 1985.
Koester, Craig R. Revelation and the End of All Things. Grand Rapids and Cambridge: Eerdmans, 2001.
Kraybill, J. Nelson. Imperial Cult and Commerce in John’s Apocalypse. Sheffield: SAP, 1996.
Michaels, J. Ramsey. Interpreting the Book of Revelation. Grand Rapids: Baker, 1992.
Pate, C. Marvin, ed. Four Views on the Book of Revelation. Grand Rapids: Zondervan, 1998 [en español, Gentry, Kenneth L., y C. Marvin Pate. Cuatro puntos de vista sobre el Apocalipsis. Miami, FL: Editorial Vida, 2005].
Rhoads, David, ed. From Every People and Nation: The Book of Revelation in Intercultural Perspective. Minneapolis: Fortress, 2005.
Slater, Thomas B. Christ and Community: A Socio-Historical Study of the Christology of Revelation. Sheffield: SAP, 1999.
Smalley, Stephen S. Thunder and Love: John’s Revelation and John’s Community. Milton Keynes: Word, 1994.
Thompson, Leonard L. The Book of Revelation: Apocalypse and Empire. Oxford and New York: OUP, 1990.
Wainwright, Arthur W. Mysterious Apocalypse: Interpreting the Book of Revelation. Nashville: Abingdon, 1993.
MÁS BIBLIOGRAFÍA

Muse, Robert L. The Book of Revelation: An Annotated Bibliography. New York: Garland, 1996.


1. Encontrará más sobre este y otros argumentos en Robert H. Mounce, Comentario al libro del Apocalipsis (Barcelona: CLIE, 2007), 35ss.

2. Ver, p. ej., Richard Bauckham, The Theology of the Book of Revelation (Cambridge and New York: CUP, 1993).

3. Además, no todas las rarezas del griego de Apocalipsis son tan extrañas como parece a primera vista, cuando hacemos un estudio más detallado del griego helenista. Ver Stanley E. Porter, «The Language of the Apocalypse in Recent Discussion», NTS 35 (1989): 582-603.

4. Cf. G. R. Beasley-Murray, The Book of Revelation (London: Marshall, Morgan & Scott, rev. 1978; Grand Rapids: Eerdmans, 1981), 34. A veces aparecen en Apocalipsis diferentes palabras para los mismos conceptos en relación con el cuarto Evangelio, pero muchos escritores no se percatan de que rara vez se da sin que las mismas palabras también aparezcan en ambos documentos en un momento u otro. Ver Peter Whale, «The Lamb of John: Some Myths about the Vocabulary of the Joanne Literature», JBL 106 (1987): 289-95.

5. Sobre todo a la luz de los argumentos de Leonard L. Thompson (The Book of Revelation: Apocalypse and Empire [Oxford and New York: OUP, 1990], 95-115), muchos estudiosos han empezado a decir que Domiciano apenas persiguió a los cristianos. Esta tendencia supone un cambio radical, en relación con el antiguo consenso que exageraba la severidad de esta persecución, pero estamos ante la ley del péndulo y ahora estos estudiosos infravaloran lo que realmente ocurrió. Encontrará una valoración equilibrada en Ben Witherington III, Revelation (Cambridge and New York: CUP, 2003), 5-10.

6. Thomas B. Slater, «On the Social Setting of the Revelation to John», NTS 44 (1998): 232-56.

7. En cuanto a estos y otros argumentos similares, cf. esp. Grant R. Osborne, Revelation (Grand Rapids: Baker, 2002), 6-9.

8. Desde un punto de vista bastante diferente, J. Christian Wilson («The Problem of the Domitianic Date of Revelation», NTS 39 [1993]: 587-605) cuestiona toda la tradición patrística y las afirmaciones que esta hace sobre Juan y la persecución de Domiciano, e intenta coordinar las referencias a los cinco reyes que han caído en 17:10 con la lista de emperadores empezando por Julio o Augusto, acabando así con Claudio (predecesor de Nerón) o con Nerón mismo.

9. Ver esp. Kenneth L. Gentry, Jr., Before Jerusalem Fell: Dating the Book of Revelation (Tyler, Tex.: Institute for Christian Economics, 1989).

10. En Robert B. Moberly, «When Was Revelation Conceived?», Bib 73 (1992): 376-93 encontrará una teoría sobre un documento compuesto en dos etapas que recoge y combina los puntos fuertes de las dos fechas propuestas.

11. Sobre la omnipresencia de la adoración al Emperador y su importancia a la hora de interpretar Apocalipsis, ver Steven J. Friesen, Imperial Cults and the Apocalypse of John (Oxford and New York: OUP, 2001).

12. Cf. esp. Adela Yarbro Collins, Crisis and Chatarsis: The Power of the Apocalypse (Philadelphia: Westminster, 1984).

13. Cf. Dave Mathewson, «Revelation in Recent Genre Criticism: Some Implications for Interpretation», TrinJ 13 (1992): 193-213.

14. Encontrará una excelente antología de apocalipsis no canónicos tanto judíos como cristianos en Mitchell G. Reddish, ed., Apocalyptic Literature: A Reader (Peabody: Hendrickson, 1995).

15. Beasley-Murray, Revelation, 16-17.

16. Una definición técnica de apocalipsis que se suele citar es la de John J. Collins en «Introduction: Toward the Morphology of a Genre», Semeia 14 (1979): 9: «Un género de literatura profética con un marco narrativo, en el que un ser espiritual hace llegar una revelación a un ser humano, revelando una realidad trascendente que es tanto temporal (en tanto que prevé una salvación escatológica) como espacial (en tanto que concibe un mundo sobrenatural, diferente a este)».

17. «Apocalipsis contiene más referencias al Antiguo Testamento que cualquier otro documento neotestamentario, aun teniendo en cuenta que estas a veces solo son por alusión» (Stephen S. Smalley, The Revelation to John [London: SPCK; Downers Grove: IVP, 2005], 9).

18. Ver esp. Richard Bauckham, The Climax of Prophecy (Edinburgh: T & T Clark, 1993), 22-37; cf. Frederick J. Murphy, Fallen Is Babylon: The Revelation to John (Harrisburg: Trinity, 1998), 24-27.

19. Encontrará una lista más extensa en Leon Morris, The Book of Revelation (Grand Rapids: Eerdmans, rev. 1987), 25-27.

20. Witherington, Revelation, 36.

21. Sobre Apocalipsis como profecía, ver esp. Frederick D. Mazzaferri, The Genre of the Book of Revelation from a Source-Critical Perspective (Berlin and New York: de Gruyter, 1989).

22. Ver esp. Allan A. Boesak, Comfort and Protest: Reflections on the Apocalypse of Patmos (Philadelphia: Westminster, 1987); Elizabeth Schüssler Fiorenza, The Book of Revelation: Justice and Judgement (Philadelphia: Fortress, 1985).

23. Cf. Fee y Stuart, How to Read the Bible for All Its Worth, 254.

24. Encontrará una panorámica completa de estos tres géneros en relación con Apocalipsis en David E. Aune, Revelation 1-5 (Dallas: Word, 1997), lxx-xc. Algún autor menciona un cuarto género: el teatro. James L. Blavins (Revelation as Drama [Nashville: Broadman, 1984]) defiende, por ejemplo, que el Apocalipsis se escribió para ser representado sobre un escenario, en siete escenas. Existe una sugerencia similar, que apunta a que la estructura y la función del libro tiene que ver con la liturgia de adoración de la comunidad cristiana. Cf. José A. Filho, «The Apocalypse of John as an Account of a Visionary Experience: Notes on the Book’s Structure», JNST 25 (2001): 213-34; con Pablo A. de Souza Nogueira, «Celestial Worship and Ecstatic-Visionary Experience», JNST 25 (2002): 165-84.

25. Sin embargo, Marko Jauhiainen («Recapitulation and Chronological Progression in John’s Apocalypse: Towards a New Perspective», NTS 49 [2003]: 543-59) argumenta que el sexto sello trae «el Día del Señor», mientras que la sexta trompeta pone punto y final al tiempo en el que los no creyentes podían arrepentirse. Así, explica la convulsión inusual asociada con esos juicios sin abandonar un acercamiento cronológico.

26. Otra forma de entender este acercamiento sería imaginar a una persona que camina hacia un acantilado (los primeros cinco sellos), se asoma para mirar hacia abajo (el sexto sello), da un paso atrás horrorizada y camina durante un rato por un sendero paralelo al acantilado, luego se vuelve a acercar al acantilado más que antes (el séptimo sello, que introduce las primeras cinco trompetas), se vuelve a asomar (sexta trompeta), da de nuevo un paso atrás y continúa por otro sendero paralelo al acantilado, se acerca por última vez y lo hace mucho más que la vez anterior (la séptima trompeta, que introduce las siete copas), se asoma por última vez (sexta copa) y la empujan precipicio abajo (séptima copa). Este diagrama no es inventado por mí, pero no he logrado recordar dónde lo leí. Encontrará alguna tabla o gráfico que recoge estos tres acercamientos a la estructura (¡de forma más sencilla!) en H. Wayne House, Chronological and Background Charts of the New Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1981), 146.

27. Cap. 4:1 relata que una voz celestial prometió a Juan que se le mostraría «lo que tiene que suceder después de esto». Pero esa promesa no se cumple hasta que el Cordero empieza a abrir los sellos en 6:1. Los capítulos 4-5 son un himno de alabanza a Dios y al Cordero, que probablemente empezó en los cielos en el momento en el que Jesús resucitó.

28. John F. Walvoord, The Revelation of Jesus Christ: A Commentary (Chicago: Moody, 1966), 47-49. La principal objeción en contra de esta perspectiva es que en cada sección del libro encontramos material relacionado con el pasado, el presente y el futuro, pero eso no impide que en cada sección identifiquemos un periodo de tiempo dominante. La propuesta más común hoy interpreta que este versículo divide el libro en dos tiempos: «lo que has visto» prevé el cumplimiento de todas las revelaciones, y se divide en el presente («lo que sucede ahora») y en el futuro («lo que sucederá después»). G. K. Beale (The Book of Revelation [Carlisle: Paternoster; Grand Rapids and Cambridge: Eerdmans, 1999], 152-70) resume de forma muy completa y también comenta esta y otras opciones, y propone que las tres proposiciones de 1:19 hacen referencia a la totalidad del libro.

29. Ver el listado de acercamientos en Ibíd., 127-37.

30. Encontrará información sobre diferentes acercamientos, esp., en Robert G. Clouse, ed., The Meaning of the Millennium: Four Views (Downers Grove: IVP, 1977); Millard J. Erickson, A Basic Guide to Eschatology: Making Sense of the Millenium (Grand Rapids: Baker, rev. 1999).

31. Encontrará información sobre varias perspectivas en Richard Reiter, ed., The Rapture: Pre-, Mid-, or Post-Tribulational (Grand Rapids: Zondervan, 1984); Marvin J. Rosenthal, The Pre-Wrath Rapture of the Church (Nashville: Nelson, 1990).

32. Encontrará interpretaciones paralelas a cada una de estas cuatro perspectivas en Steve Greg, Revelation: Four Views – A Parallel Commentary (Nashville: Nelson, 1997). Si quiere ver una comparación entre los acercamientos del dispensacionalismo progresivo, idealista y preterista (más cercanos al premilenialismo histórico que al premilenialismo dispensacionalista) y los del dispensacionalismo clásico, ver C. Marvin Pate, ed., Four Views on the Book of Revelation (Grand Rapids: Zondervan, 1998).

33. Cf. Osborne, Revelation, 21-22.

34. Encontrará información sobre varias de las perspectivas que han surgido a lo largo de la historia de la iglesia en Arthur W. Wainwright, Mysterious Apocalypse: Interpreting the Book of Revelation (Nashville: Abingdon, 1993).

35. Cf. Osborne, Revelation, 55.

36. Aunque muchas veces se traduce «los siete espíritus», entendiéndolos como una hueste de seres angélicos que rodean a Dios, dado que en los demás lugares en los que aparece «espíritus» son «de Dios y del Cordero» (3:1; 4:5; 5:6), lo más lógico es pensar que se trata de una representación del Espíritu Santo en su plenitud. Ver esp. Bauckham, The Theology of the Book of Revelation, 110-15.

37. Ver esp. Graeme Goldsworthy, The Gospel in Revelation (Exeter: Paternóster, 1984; Nashville: Nelson, 1985).

38. Una característica curiosa de la traducción de la Biblia de los Testigos de Jehová (Nuevo Mundo) es que, aunque cambia muchos de los textos que afirman la deidad de Jesús, no hace ningún cambio en estos pasajes, por lo que podemos usar incluso la traducción del Nuevo Mundo para probar la divinidad de Cristo.

39. Ver Blomberg, Jesus and the Gospels, 405-7, y la bibliografía allí citada.

40. Algunos dicen que está representado de una forma similar a la forma en la que se representaba a los ángeles, y dicen que estaríamos ante un puente entre el monoteísmo judío y el trinitarismo del Nuevo Testamento. Ver esp. Peter R. Carrell, Jesus and the Angels: Angelology and the Christology of the Apocalypse of John (Cambridge and New York: CUP, 1997).

41. Ver, p. ej., Mounce, Comentario al Libro del Apocalipsis, 66ss.

42. Cf. Jürgen Roloff, Revelation: A Continental Commentary (Minneapolis: Fortress, 1993), 38-40.

43. David E. Aune, «The Form and Function of the Proclamations to the Seven Churches (Revelation 2-3)», NTS 36 (1990): 182-204; Nestor P. Friedrich, «Adapt of Resist? A Socio-Political Reading of Revelation 2.18-29», JSNT 25 (2002): 185-211.

44. La obra más completa y exacta sobre estas siete ciudades y más útil para descifrar estas visiones únicas que Dios confeccionó de forma particular para cada una de aquellas iglesias es Colin J. Hemer, The Letters to the Seven Churches of Asia in Their Local Setting (Sheffield: SJOT. 1986). Si busca un libro no tan extenso, ver las dos obras de Roland H. Worth Jr., The Seven Cities of the Apocalypse and Roman Culture y The Seven Cities of the Apocalypse and Greco-Asian Culture (New York: Paulist, 1999).

45. De hecho, dado el contexto en el que la comunidad joánica tenía que luchar con los falsos maestros, parece más lógico pensar que el amor que tienen que recuperar es el amor al miembro de la iglesia que se está extraviando o se ha extraviado, en lugar del amor a Dios (Murphy, Fallen Is Babylon, 115-16).

46. Osborne, Revelation, 128.

47. Cf. Beasley-Murray, Revelation, 82. Añade lo siguiente: «No hubo oposición más dura que la que hubo en Esmirna». Mark R. J. Bredin («The Synagogue of Satan Accusation in Revelation 2:9», BTB 28 [1999]: 160-64) añade la sugerencia de que la negativa por parte de los cristianos a pagar los impuestos a Roma que los judíos sí pagaban para librarse de la persecución agravó las tensiones con la sinagoga.

48. Roloff, Revelation, 48-49.

49. Hemer, The Letters to the Seven Churches, 69-70. Sjef van Tilborg («The Danger at Midday: Death Threats in the Apocalypse», Bib 85 [2004]: 12) observa que los juegos de gladiadores en los que los criminales condenados tenían que luchar contra hombres o animales podrían durar entre tres y trece días, y encajan bien con el tipo de sufrimiento que se describe aquí.

50. Mounce, Comentario al Libro del Apocalipsis.

51. Cf. Aune, Revelation 1-5, 190-91.

52. Aune (Ibíd., 201) dice que en Tiatira había muchas agrupaciones de «sastres, horneros, curtidores, alfareros, mercaderes de lanas, comerciantes de esclavos, zapateros, tintoreros, trabajadores del cobre [sic]».

53. Cf. Osborne, Revelation, 162-63.

54. Ibíd., 174, 177.

55. J. William Fuller, «“I Will Not Erase His Name from the Book of Life” (Revelation 3:5)», JETS 26 (1983): 297-306.

56. Hemer, The Letters to the Seven Churches, 162.

57. Cf. Aune, Revelation 1-5, 240; Craig S. Keener, Revelation (Grand Rapids: Zondervan, 2000), 154.

58. Ver esp. M. J. S. Rudwick y E. M. B. Green, «The Laodicean Lukewarmness», ET 69 (1957-58): 176-78; y Stanley E. Porter, «Why the Laodiceans Received Lukewarm Water (Revelation 3:15-18)», TynB 38 (1987): 143-49.

59. Cf. Beasley-Murray, Revelation, 103, 106.

60. Tim Wiarda, «Revelation 3:20: Imagery and Literaty Context», JETS 38 (1995): 203-12.

61. Eugene H. Peterson, Reversed Thunder: The Revelation of John and the Praying Imagination (San Francisco: Harper&Row, 1988), 51, 52.

62. Ricardo Foulkes, El Apocalipsis de San Juan: Una lectura desde América Latina (Buenos Aires: Nueva Creación; Grand Rapids: Eerdmans, 1989), 30.

63. La palabra «abierto» es, de hecho, la forma pasiva perfecta del verbo, y literalmente significa «habiendo sido abierto». «Esto parece sugerir que la puerta ha estado abierta permanentemente como resultado de la muerte y la resurrección de Jesús y es un acceso perenne para los creyentes en Dios» (Witherington, Revelation, 116).

64. Ver esp. George E. Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 75.

65. Cf. esp. Mounce, Revelation, 121-22.

66. La alabanza «nos recuerda que sea cuál sea nuestro llamado ahora, o sean los que sean nuestro dones, todos los cristianos somos lo mismo cuando nos consideramos adoradores de Dios; en el futuro eterno no hay lugar para los dones que ahora valoramos más, pero lo que siempre podremos elevar y ofrecer es nuestra devoción a Dios» (Keener, Revelation, 180).

67. Todo el capítulo tiene un lenguaje que recuerda a la adoración del emperador romano, pero demuestra que Cristo es el que merece toda la adoración, no el César. Ver J. Daryl Charles, «Imperial Pretensions and the Throne-Vision of the Lamb: Observations on the Function of Revelation 5», CTR 7 (1993): 85-97.

68. Beasley-Murray, Revelation, 126. Mounce (Apocalipsis) llama a esto «una de las más grandes escenas jamás descritas de la adoración universal».

69. Donald Guthrie, The Relevance of John’s Apocalypse (Exeter: Paternoster; Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 46-51. Pero, como apunta Aune (Revelation 1-5, 368), la figura del cordero moribundo (como en la Pascua o en Isaías 52-53) se fusiona con la imagen del carnero guerreador que aparece en textos apocalípticos, como por ejemplo en Daniel 8.

70. «La alabanza pone la persecución, la pobreza y las plagas en la perspectiva correcta; Dios, de forma soberana, va a llevar a cabo sus propósitos, y los sufrimientos de este mundo son solo los dolores de parto que vienen antes de la llegada del nuevo mundo» (Keener, Revelation, 182).

71. Ladd, Revelation, 95-96, 98.

72. Murphy, Fallen Is Babylon, 205.

73. Ver Allen Kerkeslager, «Apollo, Greco-Roman Prophecy, and the Rider on the White Horse in Rev 6:2», JBL 112 (1993): 116-21.

74. Justo L. González y Catherine G. González, Revelation (Louisville and London: WJKP, 1997), 48-49.

75. Cf. Ladd, Revelation, 101.

76. Algunos cuestionan la moralidad de esta petición de venganza, pero la justicia de Dios es la otra cara de su amor. Él es el único que puede hacer justicia de forma ecuánime, así que tenemos que clamar a Él pidiendo que haga justicia, en lugar de tomarnos la justicia por nuestra mano. Recuérdese Dt 32:35, donde Dios dice que Él es el único que puede hacer venganza (cf. Sal 94:1; Ro 12:19, y muchos otros textos en los que Dios promete vengar a sus hijos).

77. Aunque se trata de la única «oración de súplica» que encontramos en todo Apocalipsis, el papel de este sello es crucial porque une lo que el libro enseña sobre el juicio y sobre la vindicación. Ver John P. Heil, «The Fifth Seal (Rev 6, 9-11) as the Key to the Book of Revelation», Bib 74 (1993): 220-43.

78. N. T. Wright, The New Testament and the People of God (London: SPCK; Minneapolis: Fortress, 199), 280-86.

79. Cf. Witherington, Revelation, 135-36.

80. Este es el acercamiento clásico dispensacionalista. Ver, p. ej., Robert L. Thomas, Revelation 1-7 (Chicago: Moody, 1992), 487.

81. Encontrará un lista de los intentos de explicar este singular lista en Richard Bauckham, «The List of the Tribes in Revelation 7 Again», JSNT 42 (1991): 99-115. Cf. también Christopher R. Smith, «The Portrayal of the Church as the New Israel in the Names and Order of the Tribes in Revelation 7.5-8», JSNT 39 (1990): 111-18.

82. Ver, p. ej., Roloff, Revelation, 98.

83. Cf. el paralelismo con otro símbolo doble que aparece en el libro de Apocalipsis: los seguidores de Cristo, a los que a veces se describe como guerreros triunfantes, y otras, como mártires perseguidos. Ver esp. Stephen Pattemore, The People of God in the Apocalypse (Cambridge and New York: CUP, 2004).




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