Arte Africano Contemporáneo



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Arte Africano Contemporáneo


Alicia Romero, Marcelo Giménez (sel., trad., notas)

África Contemporánea. Algunos datos1



Superficie : 30.333 millones de km2 (22 % de la superficie de tierra emergida)

Estados independientes: 53 (Aclaración: este dato cambia según los sitios de referencia)

Demografía

Población (2003): 861 millones de habitantes (aprox. 13% de la población mundial)

Proyección de la población en 2025: 1.289 millones de habitantes.

Esperanza media de vida : 41 años

Tasa de natalidad: 38 de cada 1000 habitantes.

Tasa de mortandad: 14 de cada 1000 habitantes.

Tasa de mortandad infantil: 88 de cada 1000 nacimientos.

Índice sintético de fecundidad: 5.2 niños por mujer (2.8 % para la media mundial).

Menores de 15 años: 42 % de la población.

Mayores de 64 años: 3 % de la población (en Francia este índice es de 16 %).



Economía

Producción nacional en bruto por habitante: u$s 2.120.- (en EUA este índice es de u$s 34.280.-)

315 millones de personas (esto es, una de cada dos personas del África sub-sahariana) sobrevive con menos de un dólar por día. Estas cifras ocultan grandes disparidades: 27 países tienen una producción nacional en bruto inferior a los u$s 400.- por habitante, en tanto 8 países (Sudáfrica, Botswana, Gabon, Libia, Mauricio, Namibia, Seychelles y Tunicia) sobrepasan los u$s 2.000.- de producción nacional en bruto por habitante. En Sudáfrica, la producción nacional en bruto es de u$s 10.910.- por habitante Reagrupando el 22,9 % de la población, África del Norte realiza el 40% del producto bruto interno del continente.

Condiciones sanitarias

33 % de la población del continente sufre desnutrición.

Menos del 50% de la población accede a cuidados en hospitales y a medicinas.

En 2000, 300 millones de africanos no tenían acceso a agua potable.

Más de 25 millones de personas son seropositivas (estás afectadas por el Síndrome de Inmunodeficiencia Adquirida). El 6,5 % de los afectados tiene entre 15 y 49 años, lo que representa un 1,2 % del total mundial

Durante la década de 1990 han desaparecido más de 5,3 millones de hectáreas forestadas.



Educación

Sólo el 57 % de los niños asiste a la escuela primaria.

Sólo uno de cada tres niños culmina la escuela primaria.

Los niños conforman la mitad de las víctimas civiles de los conflictos armados del continente.



Regiones y países


http://www.afrol.com/es/paises
África Austral

  1. Angola | 2) Botswana | 3) Lesotho | 4) Malawi | 5) Mozambique | 6) Namibia | 7) Sudáfrica | 8) Swazilandia | 9) Zambia | 10) Zimbabwe

África Central

11) Camerún | 12) Congo Brazzaville | 13) Congo Kinshasa | 14) Gabon | 15) Guinea Ecuatorial | 16) República Centroafricana | 17) Santo Tomé y Príncipe



África Este

18) Burundi | 19) Kenia | 20) Ruanda | 21) Tanzania | 22) Uganda



África Oeste

23) Benín | 24) Burkina Faso | 25) Cabo Verde | 26) Chad | 27) Costa de Marfil | 28) Gambia | 29) Ghana | 30) Guinea | 31) Guinea Bissau | 32) Liberia | 33) Malí | 34) Mauritania | 35) Níger | 36) Nigeria | 37) Senegal | 38) Sierra Leona | 39) Togo



Cuerno de África

40) Eritrea | 41) Etiopía | 42) Somalia | 43) Somalilandia* | 44) Sudán | 45) Yibuti (Djibouti)



Norte de África

46) Argelia | 47) Egipto | 48) Libia | 49) Marruecos | 50) Sáhara Occidental | 51) Túnez



Océano Índico

52) Comores | 53) Madagascar | 54) Mauricio | 55) Reunión y Mayotte | 56) Seychelles


División política http://www.ikuska.com/Africa/Mapas.htm

Pueblos: 472 y otros grupos menores.

El término pueblo no tiene un significado científicamente definido, siendo muy variadas las acepciones que al mismo se le dan. Aquí nos referimos como pueblo a todo grupo por sí mismo o por los demás considerado como diferenciado pudiendo ser en cada caso diferentes las razones de dicha diferenciación (lengua, historia, religión, raza, etc.).

Por otra parte, cada pueblo es conocido con diferentes nombres: por el que a sí mismo se da, por el que le conocen sus vecinos, por su lengua, por el popularizado por cada país europeo, por el de la región que habita, en singular o plural, ... Por ejemplo: hablamos del pueblo kongo, pero igualmente podíamos haber usado el término Quicongo como se usa en Angola en portugués y que hace mención a la lengua kikongo, Bakongo, plural de las personas kongo o Mukongo en singular, ... (de momento usaremos el término más vulgarizado).

Se ha utilizado el término Etnia, evitando la utilización del término Tribu por la carga racista y xenófoba que conlleva. A veces se utiliza indistintamente los términos Pueblo y Nación, este último con un carácter más político que antropológico, en aquellos colectivos en los que se ha manifestado una conciencia política colectiva.




ÁFRICA SUBSAHARIANA







Angola

Congo (Brazaville)
Etiopia

Ginea Bissau
Kenya
Nigeria

Región de los Grandes Lagos
Sudáfrica









MUNDO ÁRABE Y ORIENTE MEDIO







Maghreb
Afghanistán
Bahrain
Egipto
Irán

Iraq
Israel
Palestina
Yemen




Algunas problemáticas contemporáneas

Cahiers d'études africaines (EHESS) N° 155-156, 1999.

http://etudesafricaines.revues.org/document1014.html
AKA-EVY, Jean-Luc. «De l'art primitif à l'art premier»

Résumé: Dès le début du XXe siècle, parmi les activités qui vont ébranler le paysage culturel occidental, figure celle de l'art dit «primitif». Dans l'élaboration de ses fins, l'art occidental moderne rencontre des difficultés qui préfigurent les contradictions que connaissent les sociétés européennes. Dans le domaine des arts plastiques, de la musique, du théâtre, de la littérature, des problèmes nouveaux surgissent et reçoivent des solutions inattendues, remettant en cause non seulement certaines théories de l'esthétique occidentale, mais également la pratique de l'institution muséale. La (re)découverte des arts dits primitifs par le monde culturel et artistique européen au début du siècle est l'une des sources fondatrices de cette situation. Notre propos consistera à repérer comment, à la réception et à la mise en valeur des arts non européens dans le discours esthétique occidental, le concept d'art primitif s'est transformé en concept artistique et muséographique. Repérer aussi précisément que possible les indices qui ont présidé à la transmutation de ce concept en art premier et évaluer son implication dans la pratique muséale en Afrique.

Abstract: At the start of the 20th century, the discovery of so-called "primitive" art shook Western culture. In defining its finalities, Western art encountered difficulties that prefigured the contradictions of European societies. In music, theater, literature and the arts, new problems arose; and where handled in new ways that challenged not only Western aesthetic theories but also museum practices. As non-European arts were admitted into Western aesthetics, how did the notion of "primitive art" turn into an artistic and museum concept? And how has this concept evolved into arts premiers ("first arts")? What does this imply for museums in Africa?
DIAS, Nélia. «L'Afrique dans les musées du monde occidental. L’Africque Naturalisée»

Résumé: Il est communément admis que les modes d'exposition des objets dans l'espace des musées ethnographiques nous renseignent tout autant sur les cultures représentées que sur les époques et la culture productrices de ces représentations. Deux techniques expositives dominent de nos jours la présentation des objets africains dans l'espace des musées : le souci de contextualisation avec une dimension ethnographique (musée de l'Homme) et l'approche esthétique (fondation Dapper, musée des Arts africains et océaniens). Cependant, et au-delà de la dichotomie objet ethnographique, objet d'art, force est de constater que dans certains musées, notamment au musée de la Chasse et de la Nature à Paris, nature et culture semblent aller de pair dans la salle d'Afrique. Ainsi, des lances, des armes, des masques et des sculptures sont exposés à côté de têtes d'animaux, d'animaux empaillés, de cornes d'éléphant en ivoire, de peaux d'animaux, le tout présenté sous forme de trophées de chasse. Si nature et culture sont étroitement liées pour ce qui est de l'Afrique, en revanche la salle d'Asie contient essentiellement des objets de culte. À la fin du XXe siècle les objets africains semblent occuper une position inégale face aux productions matérielles des autres régions géographiques : ce sont quelques-uns des aspects de cette situation que cet article entend examiner.

Abstract: The way of displaying objects in folk museums tells us as much about the culture making the exhibit as about the cultures placed on display. Nowadays, museums mainly use two techniques to show African objects: "contextualization" with an ethnological dimension (as in the musée de l'Homme in Paris) and an aesthetic approach (as at the Dapper Foundation and in the musée des Arts africains et océaniens in Paris). Beyond this art, ethnology dichotomy however, certain museums (for instance, the musée de la Chasse et de la Nature in Paris) seem to fit nature and culture together in the rooms devoted toi Africa. Spears, weapons, masks and sculptures are displayed alongside stuffed animals, elephant tusks, hides and skins, all of which are presented as hunting trophies. In contrast, the Asia room mainly contains religious objects. As the 20th century closes, objects from Asia still seem unequal in position to the material objects from other geographical zones.
BOUTTIAUX, Anne-Marie. “Des mises en scène de curiosités au chef-d'oeuvre mis en scène. Le Musée royal de l'Afrique à Tervuren : un siècle de collections »

Résumé: La section d'ethnographie du Musée royal de l'Afrique centrale de Tervuren en Belgique gère, depuis un siècle, une énorme collection d'objets dont le statut a changé avec le temps. Au début, les sculptures n'étaient pas exposées à des fins esthétiques ou scientifiques, elles servaient seulement de décor exotique à la propagande coloniale. Avec le temps, certaines ont reçu la mention « chef-d'oeuvre » tandis que les autres furent cataloguées comme témoignages culturels. Le parcours vers l'acquisition d'un statut qui leur donne enfin une place digne de leur intérêt est relaté et ce, au sein d'un musée qui comprend de nombreuses autres sections de sciences humaines et de sciences naturelles.

Abstract: For a century now, the ethnological section of the Royal Museum of Central Africa in Tervuren, Belgium, has managed a vast collection of objects. At the start, sculptures were exhibited for neither aesthetic nor scientific purposes; they merely served as an exotic décor for colonial propaganda. Over time, some of these sculptures have attained recognition as "masterpieces", whereas others have been catalogued as the material evidence of given cultures. The way these objects have acquired status in a museum with many other sections of natural and human sciences is described.
FÖLDESSY, Edina. «La constitution de la collection africaine au musée d'Ethnographie de Hongrie»

Résumé: La constitution des fonds du musée d'Ethnographie de Hongrie provient d'objets collectés d'une manière non systématique, presque accidentelle, dépendant des moyens financiers et du contexte politique qui a marqué différentes périodes de l'histoire de la Hongrie. Certains facteurs, comme l'ouverture ou la fermeture des frontières, les destinations privilégiées des voyageurs, etc., déterminèrent la constitution de la collection africaine. Jamais le musée n'a eu l'occasion de monter et mener une expédition scientifique sur le continent africain. Ce sont les marins, les missionnaires, les chasseurs ou les collectionneurs de métier, les employés des États coloniaux, médecins, journalistes, coopérants qui figurent parmi les donateurs et vendeurs d'objets. Le fait que les pièces provenaient essentiellement d'Afrique orientale et d'Afrique du Sud, les objets rituels relevant de l'art africain, tels que les masques, les statues et les figurines sont représentés dans une moindre proportion que les objets d'usage quotidien, les armes ou les parures. Les études africaines, en Hongrie, continuent à privilégier l'Afrique orientale et le territoire des anciennes colonies allemande, beige et portugaise de l'Afrique centrale et de l'Afrique du Sud.

Abstract: In the Hungarian Museum of Ethnology, objects were collected in a nonsystematic, accidental way, depending on the Museum's finances and on the political context during various periods of Hungarian history. Factors such as the opening or closing of borders, the areas travelers preferred visiting, the degree of education and training of travelers, etc., have shaped the Museums African collection. The Museum never had the chance to send a scientific expedition to Africa. Sailors, missionaries, hunters, traders, employees working for colonial powers, art collectors, doctors and journalists acquired the objects in the Museums collection. Eastern and southern Africa are best represented in the collection. Ritual objets, such as masks and sculptures, are less well-represented than ustensils, weapons and ornaments. African studies in Hungary continue to focus on eastern Africa and the former German, Belgian and Portuguese colonies.
ARNOLDI, Mary Jo. “From the diorama to the dialogic. A century of exhibiting Africa at the Smithsonian's Museum of Natural History”

Résumé: Cet article débute par une brève histoire des collections anthropologiques de la culture matérielle africaine au Smithsonian Museum, de 1860 à nos jours. Il analyse ensuite l'histoire des expositions permanentes du musée sur l'Afrique et les relations de chaque exposition avec les théories anthropologiques spécifiques. La première exposition permanente fut ouverte au public de la fin du XIXe siècle à 1960. La seconde s'est ouverte à la fin des années 1960 et donna lieu, en 1992, lors de sa fermeture, à une vive controverse. Dans la dernière partie est examinée la mise au point de l'exposition permanente, Voix africaines, qui doit ouvrir ses portes à la fin 1999. On y explore la question de la représentation de l'Afrique et des Africains dans les musées publics et on y analyse le processus de préparation de cette nouvelle exposition, lequel a impliqué la participation des différentes parties prenantes à la conception et la réalisation de cette exposition.

Abstract: The article begins with a brief history of anthropological collections of African material culture at the Smithsonian from the 1860s to the present. It, then, analyses the history of permanent African exhibits at the Smithsonian and the relationship of each exhibit to specific anthropological theories. The museums first permanent exhibit was on view from the end of the 19th century to the 1960s. Its second permanent exhibit opened in the late 1960s and was closed in 1992 amid public controversy. The final section of the article examines the development of the current permanent exhibition, African Voices, which is scheduled to open in late 1999. It explores the issue of representation of Africa and Africans in public museums and examines the development process for the new exhibit. This process has involved the active participation of various stakeholder communities in the conceptualization and realization of the exhibition.
GAUGUE, Anne Gaugue. “Musées et colonisation en Afrique tropicale»

Résumé: En Afrique tropicale, les premiers musées, créés au début du siècle par les colons portugais et britanniques, furent conçus comme des lieux destinés à favoriser la mise en valeur des territoires conquis et à célébrer la colonisation européenne. À partir des années 1940, le musée devient un centre de recherches sur les cultures et l'histoire africaines, pour permettre une meilleure connaissance des peuples africains et faciliter ainsi les politiques coloniales. L'image de l'Afrique diffusée par ces expositions différait d'une colonie à l'autre. Défini essentiellement comme un lieu de recherche, le musée était dans les territoires français et belges, une mise en scène de l'ethnographie coloniale, fondée sur les divisions ethniques. Dans les colonies anglaises de Gold Coast (actuel Ghana) et du Nigeria. C'est à la fin des années 1950, lorsque l'indépendance paraît inéluctable, que le projet d'ouvrir un musée à Accra et Lagos apparaît ; lieu de valorisation du patrimoine africain, cette institution est alors destinée à favoriser l'émergence d'une conscience nationale. En revanche, dans les colonies de peuplement d'Afrique australe (Namibie, actuels Zambie et Zimbabwe), le musée fut utilisé pour représenter la supériorité des civilisations européennes.

Abstract: The first museums in tropical Africa, created in the early 20th century by Portuguese and British colonies, were designed as showcases for the colonization and development of the conquered lands. As of the 1940s, museums became centers for research on African cultures and history with the aim to better understand local peoples and thus facilitate colonial policies. The image of Africa diffused in exhibitions differed from colony to colony. Basically defined as a place of research, museums in French and Belgian colonies presented colonial ethnographys view of ethnic divisions. In the British colonies of the Gold Coast (Ghana) and Nigeria, as independence seemed inevitable in the late 1950s, plans were made to, open museums in Accra and Lagos as places for promoting the African heritage; these museums were thus destined to favor the emergence of a national conscience. In settlers' colonies in southern Africa (Namibia, Zambia and Zimbabwe), museums were used to, display the superiority of European civilization.
Label France (Ministére de Affaires Etrangeres). N°61 (ca. abril 2006). Dossier: “África en Movimiento”.

http://www.diplomatie.gouv.fr/es/francia_221/label-france_846/numeros-label-france_847/label-france-no61_849/el-dossier-africa-movimiento_851/africa-creativa_1214.html
Africa ocupa desde hace años el primer plano de la escena internacional. El continente negro está en el centro de las preocupaciones del G8 y de los Objetivos del Milenio para el Desarrollo fijados por Naciones Unidas en el año 2000. Pese a sufrir demasiado a menudo una proyección negativa en los medios de comunicación y en la opinión pública mundial, África rebosa en ejemplos de éxito, que este número especial de Label France quiere dar a conocer mejor. Empuje económico y dinamismo social, boom de los medios de comunicación, progreso de la democracia y del Estado de Derecho, principio de una integración regional, solución de conflictos internos por los países africanos que muchas voces creían perdidos, creatividad polifacética, desde la literatura al diseño pasando por la fotografía, la danza, la moda o la música, ¡África es un continente en movimiento! Tierra de contrastes, apasionante, rica en recursos ancestrales y en fuerzas vivas, el África del siglo XXI está marcado por la importancia de su juventud, que representa más del 60% de la población del continente. Su futuro depende de su participación en el proceso de desarrollo y su estabilidad, de la capacidad de darle perspectivas. Por ello, "la juventud africana, su vitalidad, su creatividad, sus aspiraciones" fue el tema de la 23 edición de la cumbre África-Francia, que se celebró los 3 y 4 de diciembre de 2005 en Bamako (Mali), en presencia del conjunto de Estados del continente. En Bamako se dedicó especial atención a la formación y al empleo, a la inserción sociopolítica y económica, a la aprobación de nuevas tecnologías de la información y de comunicación, así como a la diversidad cultural, el tratamiento de los fenómenos migratorios o los grandes retos de sanidad. Francia contribuye a esta reflexión general trabajando particularmente en el problema de la devolución de competencias y en la contribución de los africanos presentes en el hemisferio Norte al futuro de su continente de origen. La cumbre estuvo precedida por el Foro de la Juventud africana, que se celebró en Bamako del 8 al 10 de noviembre de 2005, y que finalizó con una declaración dirigida a los jefes de Estado y de Gobierno reunidos a principios del mismo mes. Para que África siga moviéndose, en la buena dirección.
África creativa. Olivia Marsaud, periodista de afrik.com

Decir que África es un continente culturalmente rico es un suave eufemismo, y muchos son los que permanecen ajenos a su realidad. Lejos de las artes primitivas y de la artesanía, la cultura africana es contemporánea e innovadora, sin renunciar a sus tradiciones milenarias. Cine, literatura, danza, música, moda, fotografía y diseño, he aquí un recorrido por un continente creativo, que mira al futuro sin complejos.(Il.: Lámpara multicolor, de la togolesa Homawoo y mesa baja de la malí Madeleine Bomboté).


África en plena forma

El 9 de junio de 2005, el cuadro L’espoir fait vivre del pintor congoleño Chéri Samba se vendió por 32.000 euros en París. Un récord para una obra africana. El continente negro se instala paso a paso en el mercado del arte contemporáneo, con artistas como el escultor senegalés Ousmane Sow, también muy cotizado. La exposición Africa Remix, en el centro Georges Pompidou de París (25 de mayo-8 de agosto 2005), acogió a 84 artistas africanos, una prueba de la vitalidad de este continente en artes plásticas. La Bienal del arte africano contemporáneo de Dakar (Senegal), Dak’Art, lanzada en 1992, ha creado su propia revista especializada y ya es una cita apasionante de la creación.

En 2004 salieron del anonimato las esculturas que el camerunés Sumagne Joseph-Francis crea a partir de materiales de recuperación. Este artista forma parte de la corriente de "reciclaje" artístico, muy presente en África desde los años ochenta. La edición 2004 de "Dak’Art" también permitió hacer emerger obras multimedia, especialmente instalaciones de vídeo, y creó un espacio innovador, el Dak’Art Lab, dedicado al arte electrónico. Otro punto fuerte de la Bienale es el Salón del diseño africano. Lejos de la artesanía, de clichés exóticos o turísticos, los diseñadores africanos como Kossi Assou (Togo), crean objetos y mobiliario decididamente modernos y al mismo tiempo herederos de un pasado cultural y material local, como el uso de madera. Esta nueva generación de creadores ha formado la Asociación de diseñadores africanos, presidida desde 2004 por Cheick Diallo (Mali), a quien debemos el mobiliario de "Africa Remix".
África en la moda

En París, donde África inspira a grandes casas de moda como Yves Saint-Laurent, algunos creadores de moda africana se han convertido en verdaderas estrellas, como el senegalo-malí Xuly Bët. Los estilistas también tejen su reputación en el continente, como el gabonés Lazare Chouchou, de 31 años, cuyo nombre se asocia al éxito. Presidente de la Asociación de estilistas y creadores gaboneses, ha creado el "Fashionshowchou", festival de moda en Libreville. En cuanto a los "mayores", Pathé O (Burkina Faso) es uno de los más célebres. Trabaja desde 1969 y viste a personajes como Nelson Mandela. Por su parte, el nigeriano Alphadi ha sabido hacerse su lugar en África y en el extranjero. Presidente de la Federación africana de creadores de moda (FAC), ha creado el Festival internacional de la moda africana (Fima), una cita ya ineludible, que se celebró en Níger en diciembre. (Il.: una creación de la marca etíope Ras Africa design).


África en movimiento

Compañías de danza contemporánea como la compañía femenina Tche Tche creada en 1997 en Costa de Marfil, han abierto el camino a una nueva creación coreográfica en el continente. El nigeriano Adeyo Muslim Liadi, coreógrafo de Tahiti Ketty Nöel, de la compañía malgache Rary o del sudafricano Boyzie Cekwana figuran entre los personajes punteros del lenguaje corporal. Uno de los predilectos es el inclasificable sudafricano Robyn Orlin, alterando los códigos escénicos y tratando temas de sociedad como el sida. El relevo ya está asegurado con el joven Hyacinthe Abdoulaye (Tchad), de 26 años, quien en los últimos encuentros coreográficos internacionales de Seint-Saint-Denis (afueras de París) evocó en solitario la situación de su país. La próxima cita para tomar el pulso a este África en movimiento será los encuentros coreográficos de África y del Océano Índico de París, en la primavera de 2006 (Il.: Seydou Boro, de la compañía de Burkina Faso Sali Ni Seydou, en la creación C’est-à-dire).


África y la música

Las músicas africanas se llevan bien y se exportan bien. Entre los preferidos de la escena europea figura el marfileño Tiken Jah Fakoly y su reggae comprometido, la pareja de Mali Amadou y Mariam, Cesaria Evora, reina de la morna de Cabo Verde, la grácil Rokia Traoré de Mali o el grupo marfileño Magic System, que ha sacado a bailar a toda Francia. Algunas leyendas vivas han atravesado el tiempo y los continentes, como la sudafricana Miriam Makeba y el cantante de reggae marfileño Alpha Blondy. Junto a ellos encontramos estrellas como el rey del m’balax (Senegal) Youssou N’Dour, o el "famoso cuarteto congoleño", orientado hacia un público más comunitario: Koffi Olomidé, Papa Wemba, JB Mpiana y Werrason. Entre los valores seguros figuran el angolés Bonga y su voz áspera, Oliver Mtukudzi de Zimbabwe Ismäel Lô y Baba Maal (Senegal), Lokua Kanza (República democrática de Congo) o Richard Bona (Camerún). La nueva estrella de África del Oeste, Kamaldine, es la protegida guineana del genial malí Boncana Maïga. En África existe una legión de festivales de música, aunque el más famoso sigue siendo el Festival panafricano de música (Fespam) en Congo-Brazzaville (Il.: El cantante y compositor senegalés Youssou Ndour). También acontecen el Festival Africolor. http://www.africolor.com y en Paris tambien se realiza el Festival Eurafrique.


África en el cine

El senegalés Sembène Osusmane hizo el primer largometraje africano, La Noire de...[La noria de ...] en 1966. Todavía hoy activo, este pionero octogenario presentó su última película contra la excisión, Moolaade, en el Festival de Cannes de 2005. A la sombra de este baobab, los retoños del cine africano han encontrado el camino, pese a la falta de formación, de medios y de posibles salidas. El Festival internacional de cine de Berlín entregó el Oso de Oro a la mejor película a U-Carmen eKhayelitsha del sudafricano Mark Dornford-May. El poético filme En attendant le bonheur [Esperando la felicidad], del mauritano Abderrahmane Sissako, recibió el Premio de la crítica internacional del Festival de Cannes en 2002. Los directores africanos abordan tanto la comedia, con películas truculentas del beninés Jean Odoutan, también iniciador del Festival "Quintessence", en Benin, como el cine negro (Le Fleuve [El río] del senegalés Mama Keita) o la comedia musical (Nha Fala de la guineana Flora Gomes). África también tiene excelentes documentalistas, como el camerunés Jean-Marie Teno, y la aparición de cámaras digitales les ha dado libertad financiera y técnica. Desde hace algunos años Nigeria, rebautizada "Nollywood", conoce una explosión de vídeos domésticos, una especie de telenovelas rodadas en dos semanas que reflejan las inquietudes locales. Su éxito es tal que han destronado a las películas extranjeras. Junto a este polo comercial activo, Burkina Faso actúa como ejemplo cinematográfico, con el festival panafricano de cine y televisión (Fespaco: www.fespaco.bf), cada dos años y alberga a grandes cineastas, como Gaston Kaboré, Idrissa Ouedraogo o la chispeante Fanta Régina Nacro, que ha elevado el estandarte de un cine en clave femenina (Il.: Ndeysaan, coproducción franco-senegalesa de 2001, realizada por Mansour Sora Wade). La UNESCO organiza un Festival international du film contre l'exclusion et pour la tolérance. El Museo del Hombre organiza un Bilan du film ethnographique. Véase www.cinemasfrancophones.org

África en imágenes (Barbara Oudiz, periodista)

Hasta no hace mucho tiempo, lo que el mundo veía de la fotografía africana era casi siempre el producto de la mirada europea. Varios festivales, y sobre todo los ineludibles "encuentros africanos de la fotografía" de Bamako, coproducidos y coorganizados por Mali y Francia, han permitido a los fotógrafos africanos salir de la sombra. Este año, en la sexta edición de estos Encuentros bienales, se presentaron cerca de 2.000 fotografías de 110 fotógrafos. La influencia de dos figuras legendarias de la fotografía malí, Seydou Keïta y Malick Sidibé, mundialmente conocidos por sus retratos de estudio desde los años cincuenta, estuvo todavía presente en los Encuentros de 2005. Un "premio Seydou Keïta" se entregó al mejor retratista y un especial "Coup de chapeau" se dedicará a Sidibé y a sus vivas imágenes de la juventud malí. El malí Youssouf Sogodogo, el guayanés Serge E. Jongué y el marfileño Dorris Haron Kasco tuvieron exposiciones individuales. Actualmente, el 90% de la fotografía africana está dedicada al reportaje o al documental, y sólo el 10% es artística. Desde su creación en 1994, los encuentros de Bamako se han abierto a ambas tendencias y presentan todos los grandes fotógrafos actuales: el camerunés Samuel Fosso y su serie de autorretratos cuidadosamente puestos en escena en estudio; el sudafricano Zwelethu Mthethwa y sus interiores de casas de chabolas o sus escenas de la vida religiosa; fotoperiodistas tan célebres como el sudafricano Peter Magubané y el mozambiqueño Ricardo Rangel, fundador en 1983 de una prestigiosa escuela de fotografía en Maputo. Todas estas iniciativas han propulsado los talentos africanos a la escena internacional (Il.: Malick Sidibe, fotografiado por la francesa Lucille Reyboz, gran fotógrafo contemporáneo africano. Sus retratos de hombres y mujeres de la calle relatan la historia de Mali. Dos fotos presentadas en el VI Encuentro Africano de la Fotografía; 10 de noviembre-10 de diciembre de 2005, Bamako, Mali: "Working Woman", un montaje de la nigeriana Fatimah Tuggar, que juega con diferentes imágenes del Africa actual, y una fotografía del zimbabuense Tsvangirayi Mukwazhi).


La bella aventura de "África en creaciones" (Olivia Marsaud periodista de afrik.com)

Ibrahim Loutou, vicepresidente de la Asociación francesa de acción artísitca (www.afaa.asso.fr), presidente de África en creaciones de 1990 a 2000: "África en creaciones" fue una iniciativa del Ministerio de Asuntos Exteriores de Cooperación, que se preguntaba "qué hacer para que la creación africana esté a la altura de sus objetivos, sea útil a África y sustente a los creadores". En 1990, un coloquio reunió a 350 personalidades del mundo de las artes y se creó "África en creaciones" para promover las artes africanas. La fundación se convertiría en una asociación, antes de fusionarse con la Affa, en el año 2000. África en creaciones coproduce grandes manifestaciones panafricanas, como los encuentros africanos de fotografía de Bamako o los encuentros coreográficos de África y del Océano Índico. Pero sobre todo ha permitido descubrir numerosos talentos sobre el terreno, ayudarles a desarrollarse y darles a conocer al mundo.


Las nuevas literaturas africanas. Tirthankar Chanda, crítico literario

La negritud introdujo el mundo negro en la literatura francesa. Hoy, estas dos realidades ya no son los únicos horizontes de la nueva generación de escritores africanos francófonos, en búsqueda de universalidad. Asimismo, anglófonos y lusófonos, que nunca han cedido verdaderamente a la tentación de la "novelización" de África a la manera de los poetas de la negritud, se definen mediante un perpetuo conflicto entre su origen y su pertenencia a la literatura universal.


Revolución de la mirada.

La literatura africana en lengua francesa, nacida en las primeras décadas del siglo xx, sigue siendo hoy la principal representación de lo que se ha convenido en llamar francofonía. Sus poetas, sus dramaturgos y sus novelistas han ampliado el boceto del imaginario literario del francés introduciendo el viento harmatán y los árboles de pan, los griot y los "abikus", "los soles de las independencias" y los guías providenciales. Más importante áun, más allá del enriquecimiento léxico del francés, la emergencia de una escritura francófona africana en el contexto histórico de la colonización tuvo como efecto situar el problema de la mirada que una civilización milenaria y colonizadora fija sobre el mundo mediante el idioma

Un símbolo de importantes consecuencias que no escapó a la vigilancia del anticolonialista Sartre, quien en 1948 escribía en su célebre prólogo de la Anthologie de la nouvelle poésie negre et malgache de langue francaise [Antología de la nueva poesía negra y malgache de lengua francesa] (ed. PUF, París, 1948), reunida por Leopold Sédar Senghor2: "He aquí hombres negros de pie que nos miran y les deseo que sientan como yo el sobrecogimiento de ser vistos (...). Hoy estos hombres negros nos miran y nuestra mirada entra en nuestros ojos; antorchas negras iluminan a su vez el mundo y nuestras cabezas blancas no son más que pequeños farolillos agitados por el viento". La poesía de la negritud, a la que la poesía francesa rendía así homenaje, era por tanto una revolución de la mirada. Esta conmoción afectaba en primer lugar a los africanos, a quienes siglos de esclavitud y de colonización habían enseñado a mirar su continente y sus culturas a través de los ojos despreciativos del triunfante Occidente.

La nueva poesía negra, llegada a París en los años treinta y cuarenta de la pluma del trío carismático formado por el senegalés Senghor y los antillanos Aimé Césaire3 y Léon-Gontran Damas, alababa sin complejos la belleza de la "mujer desnuda, mujer negra", exaltaba la energía y los fastos de los imperios africanos olvidados, abandonaba el exotismo y eliminaba la alienación de la mirada que el negro fijaba sobre él mismo y sobre su pasado. En su llamada al Negro a recuperar la confianza en su cultura, la negritud abonó el terreno para su liberación política. No sería exagerado decir que esta poesía revolucionaria contenía ya en sus primeros textos, las independencias africanas que vendrían. La novela, que muy pronto tomó el relevo de la poesía en el campo francófono, no fue menos lúcida, como demuestran las obras novelescas más representativas de las diversas generaciones que se suceden desde hace cincuenta años4.

Anticolonial en sus inicios, este campo literario se impuso a partir del momento en el que tomó distancia de la vena realista y buscó expresar el caos africano a través de los espejos rotos de una narración exaltada, carnavalesca y sobre todo metafórica de las turbulencias de lo cotidiano. La nueva generación de novelistas francófonos, cuyos pioneros se llaman Abdourahman Waberi, Kossi Effoui, Alain Mabanckou o Jean-Luc Raharimanana, va incluso más lejos, negándose a encerrarse en temas franco-africanos. Reivindican su libertad de escribir como autores y de inscribir sus obras en las filiaciones electivas que rechazan el origen. Quieren ser universales y afirman que "la literatura africana no existe"!

Las literaturas modernas del África negra también se escriben en lengua inglesa y portuguesa. La producción literaria anglófona conoció su verdadero despegue a partir de los años cincuenta, dominada por la figura de Wole Soyinka. Hombre de teatro, poeta, novelista y ensayista, este gigante de las letras africanas ganó el Premio Nobel de literatura en 1986 por haber sabido "dar forma al drama de la existencia en una amplia perspectiva y con connotaciones poéticas". Otros grandes escritores africanos anglófonos se llaman Chinua Achebe, Ben Okri, Ayi Kwei Armah, Ngugi wa Thiong’o, Nuruddin Farah y Dambudzo Marechera. Considerado como el padre de la novela africana moderna, Chinua Achebe se dio a conocer con Le monde s’effondre [El fin del mundo] en 1958 (ed. Présence africaine, París, 1972) que evoca la destrucción de la sociedad tradicional en su contacto con Occidente. En el campo anglófono, al igual que en el francófono, los años noventa vieron emerger una nueva generación de autores que están renovando la inspiración, al situar sus obras, de forma más decidida que sus predecesores, entre la tradición oral africana y las tradiciones postmodernistas occidentales. Injustamente desconocidas, las literaturas lusófonas de África demuestran desde hace cincuenta años una vitalidad y una fertilidad sorprendentes, como la poesía militante de revuelta contra el colonialisno de la pluma de la primera generación de escritores (Antonio Jacinto, Viriato da Cruz, Antonio Cardoso, Agostino Neto), o la novela modernista y metafórica que desarrollan los novelistas contemporáneos como Mia Couto (Mozambique), Pepetela (Angola), Germano Almeida (Cabo Verde) y Abdulai Silai (Guinea Bissau).

En Pais se realiza un Salon de la Plume Noire.
Tres preguntas a Bernard Magnie5

¿Puede hacernos una presentación de la colección africana que dirige en la editorial Actes Sud?

Bernard Magnier: La colección "Afriques" (Áfricas), con "s", para marcar bien la diversidad y la multiplicidad de las literaturas africanas, existe desde hace diez años. Posee una treintena de títulos que reúnen grandes nombres como los nigerianos Wole Soyinka y Ken Saro-Wiwa, el sudanés Jamal Majhoub, el zimbabuense Chenjerai Hove o la marfileña Véronique Tadjo. Nuestra visión es geográfica y nuestro objetivo es dar a leer a los más representativos del continente africano subsahariano, en todas sus lenguas.

A parte de su procedencia geográfica, ¿existe algo más que una a estos escritores?

La urgencia. Me parece que muchos de estos libros exhalan un sentimiento de necesidad. Esto se traduce en la elección de temas inspirados en la actualidad: dictaduras, inmigración, la condición de las mujeres. Son temas graves, aunque a menudo tratados con humor, un humor que, unido a una escritura lírica, onírica o fantástica, permite superar lo real y leer estas obras como cualquier texto de imaginación o de creación.

¿Cómo se manifiesta la relación compleja que estos autores mantienen con las lenguas europeas heredadas de una historia colonial dolorosa?

Algunos dicen que se sienten perfectamente a gusto en estas lenguas, francesa o portuguesa. Otros mantienen relaciones conflictivas con ellas y necesitan apropiárselas inventando un idioma para escribir a partir de una lengua básica que sea efectivamente extranjera. Al igual que los latinoamericanos, los indoingleses o los caribeños, los africanos están transformando profundamente los idiomas imperiales europeos introduciendo registros y sensibilidades que antes no existían.
LITERATURA AFRICANA

http://www.ikuska.com/Africa/arte_literatura.htm
Algunos escritores, al analizar la creación literaria africana, consideran que está marcada por una triple herencia o influencia: los valores autóctonos, el Islam y la cultura occidental. Por ejemplo, la ficción africana se ha enriquecido con el contacto con la narrativa de los paises del norte y la poesía autóctona africana, en Africa Oriental o en las costas del Océano Indico, se han beneficiado de la tradición islámica.

Las formas o fuentes literarias tradicionales con influencia en la creación literaria africana contemporanea son principalmente las siguientes: los proverbios, el cuento, la fábula y la narración histórica (a veces por profesionales, como el caso de los griots).

La Poesía, oral o escrita, en idioma autóctono o en un idioma extranjero, continúa representando la forma literaria más viva en Africa. El caso más sobresaliente de la pujanza de la poesía es Somalia, donde se convirtió en una arma política antes de la independencia y continuó siendo, ya en la Somalia independiente la forma más popular y aceptada de transmitir todo tipo de creación literaria, crítica política y de costumbres, ... Otro caso es Tanzania donde los periódicos, junto a la sección del correo de los lectores, suelen contar con otra dedicada a la poesía, en la que se insertan los poemas enviados por lectores sobre los temas más variados: desde la medicina tradicional hasta comentarios sobre las leyes o las últimas noticias. pasando por los problemas matrimoniales o el índice de inflación.

La novela, aunque lejanamente emparentada con el cuento y otras formas de narración, puede considerarse como una forma literaria importada. Una característica de la narrativa africana es la ausencia de la novela heroica o de ensalzamiento de figuras nacionales. Esta ausencia parece extraña, después de haber pasado muchos paises por guerras de independencia. Chinua Achebe, embajador extraordinario de Biafra durante la guerra civil, tomó este conflicto como tema de algunos escritos, pero la situación en la posguerra de Nigéria lo disuadió de glorificar a los héroes de Biafra para evitar volver a abrir las heridas de la guerra. Otro caso es el de la combatiente acholi de los años 80, Alice Lakwena, a quien el gobierno de Yoweri Museveni la consideraba como una "rebelde tribalista ", lo que puso obstáculos a la difusión de obras que pudieran cantar su gloria.

En la tradición oral, una proporción fuerte de autores y cuentistas han sido mujeres. Esto se ha traducido en la actualidad en la existencia de una proporción importante de mujeres entre los escritores.

En los años 30, artistas africanos residentes en Europa crean el movimiento nacionalista cultural africano que más influirá en la creación artística posterior, conocido por diversos nombres: "negritud", "autenticidad", ... Tratan de resistir contra la colonización de la mente africana. Es un movimiento en el que literatura y política están tan unidos que es difícil decir si era un movimiento cultural que influía en la actividad política o a la inversa. El senegalés Leopoldo Sédar Senghor que contribuyó a sentar las bases de este movimiento es considerado como su principal representante. Senghor, Fodeba, Keita, Dadié, Cofi y otros, se servirán de revistas como Presencia Africana (París), Orpheo Negro (Ibadan) y Transición (Kampalas y Accra) para transmitir sus ideas.

Este movimiento fue extendiéndose, y escritores como Jean-Joseph Rabeanvelo (Madagascar), Tchicaya U'Tamsi (Congo) y Yambo Ouologuern (Malí) se sumarían al mismo para defender la existencia de una literatura africana, combatir el imperialismo cultural europeo y por el desarrollo de una cultura africana.

Siete temas, relacionados entre sí, serán donde se manifestarán las ideas de la "autenticidad".

1.- la oposición entre el pasado y el presente de Africa. Muy a menudo, el tratamiento de este tema revela una nostalgia profunda, una idealización del pasado. Claro ejemplo de esto es la obra de Jomo Kenyatta.

2.- el conflicto entre la tradición y la modernidad. Sigue estando de actualidad en la literatura contemporanea.

3.- la oposición entre el mundo autóctono y el mundo extranjero. Es la manifestación del forcejeo entre la supremacía de las tradiciones autóctonas y las tradiciones importadas. Chinweizu (Nigeria), Okot p'Bitek (Uganda), Ali A. Mazrui (Kenia) y Julius K. Nyerere (Tanzania) son ejemplos de la independencia cultural africana. En el terreno de lo espiritual defienden la existencia de cosmogonías autóctonas propias y anteriores a la importación del pensamiento griego transmitido por el cristianismo. Los africanos dicen que sus divinidades son "fuertes" pero nunca "omnipotentes", los hombres son "sabios" pero no "omniscientes", sus espíritus son "hereditarios" pero no "eternos", ....

4.- el conflicto aún actual entre el individuo y la sociedad, entre los derechos privados y el deber público. Consideran que el concepto de propiedad privada fue introducido por el capitalismo occidental. Un ejemplo es Joseph A. Lijembe, quien describe cómo él descubrió el principio de propiedad después de haber dejado a su familia para ir a estudiar a una escuela de tipo occidental: "En la casa yo nunca me había preocupado sobre una cosa de propiedad que realmente pudiera llamar "mía." . En la escuela, descubrí que yo poseía objetos que, durante un tiempo, eran míos. Tuve que empezar a aprender a hacer respetar mis cosas, las cosas de mis amigos de clase y las de mi escuela en conjunto.

5.- especialmente durante los años 60 y 70, el dilema entre el socialismo y el capitalismo, entre capitalismo e imperialismo. Era una conclusión lógica. Si el socialismo se oponía al capitalismo y el nacionalismo africano se oponía al imperialismo, ambos, socialismo y nacionalismo africano estaban llamados a encontrarse. Los escritos de Frantz Fetlock, Ousmane Sembene, Ayikwei Armah, Chinua Achebe o Wole Soyinka, son ejemplos de este tema. En 1988 -dos años sólo después de los homenajes a Wole Soyinka- el Premio Nobel de Literatura volvía a Africa. Esta vez el laureado era Naguib Mahfouz, el novelista contemporáneo más grande de Egipto, muy preocupado por el problema de la explotación.

6.- también vigente, estrechamente limitado al precedente, el dilema entre desarrollo y autosuficiencia, entre el desarrollo económico, de la mano de la ayuda exterior y los problemas de la deuda externa, por una parte, o un desarrollo autónomo sostenido, tal vez más lento pero sin la amenaza a la independencia que supine la deuda externa. Nombres conocidos por su militancia sobre este tema son los de Shaaban Robert, Kezilahabi Euphrase, Molara Ogundipe-Leslie (Nigéria), Abena Busia (Ghana), Christine Obbo (Uganda), Adebayo Adedeji (Nigeria), Isa Shivji (Tanzania), Dan Nabudere (Uganda) y Atieno-Odhiambo (Kenia).

7.- la dialéctica entre la africanidad y la humanidad, entre los derechos de africanos como miembros de un continente particular y sus deberes como miembros de la especie humana. Kofi Awonoor, Lewis Nkosi o el periodista egipcio Muhammad Sid-Ahmed son representantes de la fe universalista.

Un impedimento importante para el desarrollo de la literatura escrita en Africa es la escasez de imprentas y editoriales así como el costo elevado de los libros para la renta media africana. Cuando el escritor opta por utilizar su idioma materno se encuentra con nuevos problemas: la alfabetización en idiomas africanos es un hecho reciente en muchos paises y , por tanto, el público potencial, escaso; Si el idioma, además, no es utlilizado por mucha población, se reduce aún más la tirada, con el consiguiente encarecimiento del producto. El árabe es el único idioma que se salva de estos problemas.

[Bibliografía: Historia General de Africa. UNESCO]
Poesía anónima africana

http://www.webislam.com/?idt=680 Fuente: www.enfocarte.com/1.10/articulo.html
La poesía del África ha logrado alcanzar a lo largo de muchos siglos un alto grado de esteticidad. Estudiosos de todo el mundo coinciden en considerarla entre la más elaboradas y elevadas de los pueblos ágrafos. Su diversidad de estilos es enorme, no obstante hay un conjunto de rasgos comunes a todas las literaturas orales del continente, debido sin duda al acentuado intercambio cultural. Entre algunos rasgos destacados se pueden mencionar la construcción minuciosa de la historia, el rol de intermediario desempeñado por los cantos en mitad de los textos en prosa, ciertas formulas fijas para dar inicio y concluir la narración, la noche como atmósfera inigualable para contar, recitar poemas y cantar. En lo referente a la rima es necesario acotar que la misma casi no existe en los textos de los pueblos del África tropical. Pero en aquellas culturas influenciadas por el Islam, como los Somalíes y los Swahalis del África oriental, los Fabilia de Argelia y los Peuis del Sudán, han experimentado con mucha creatividad la rima, notándose, de manera nítida, la influencia estilística de la poesía árabe clásica.

La poesía tradicional de África tiene como eje de inspiración la vida cotidiana y las fuerzas superiores que rigen el mundo, la naturaleza, los animales y al hombre. Esta poesía, si se quiere, de carácter sagrado tiene su espacio durante los ritos religiosos, en las ceremonias de las sociedades secretas y en el culto a los muertos. Este tipo de poesía sagrada representa en ciertos aspectos la columna vertebral del ser interior del hombre africano ya que la misma expone las meditaciones cosmogónicas y filosóficas sobre la vida, el amor espiritual y la muerte.

La poesía que denominaremos "profana" narra las gestas heroicas, las tribulaciones amorosas y las fábulas. Se entona durante las competencias deportivas o durante la reunión del grupo entorno al fuego, teniendo como telón de fondo la sobrecogedora y misteriosa noche africana. Es una poesía que busca dejar una moraleja, una enseñanza que sirva para vida mundana. Es una poesía ideal a la hora de transmitir la historia, para educar en los individuos valores consustanciales con la estética poética. A diferencia de la poesía sagrada, la poesía profana no se plantea una meditación trascendente sobre la existencia más bien se conforma con hurgar en la cotidianidad hasta encontrar la belleza del verso.

En África por supuesto encontramos de igual modo una poesía que se podría de etiquetar de "culta", es decir, la que es creación exclusiva de los profesionales de las palabras y las cuales están relacionadas con las poderosas castas de imperios esclavistas o feudales. Poesía ligada a una clase aristocrática. Un ejemplo de este tipo de poesía se encuentra en las grandes epopeyas sudanesas y suajilis, en este mismo renglón tenemos las poesías en honor de los faraones egipcios, a los emperadores de Etiopía y de los reyes de Ruanda. Al lado de esta poesía culta se encuentra la del hombre común, la que metaforiza las pequeñas vivencias de todos los días.

La música esta estrechamente ligada al quehacer poético. Los poetas africanos son cantores naturales o se convierten en cantores con esfuerzo y dedicación. Los instrumentos que utilizan son el arpa o Kora, la cítara, el violín de dos cuerdas, las guitarras, tambores o pandereros. En muchas regiones cada poeta crea sus propias melodías para acompañar sus poemas; en otras la música se transmita junto con el texto de generación en generación. Entre los Yoruba de Nigeria, los poemas, además de ser cantados, pueden ser interpretados con los tambores. Por su parte los Tuareg del Sahara tienden a menudo a recitar los poemas que a cantarlos.

Cada pueblo del África posee un estilo particular para abordar la poesía. Uno de los pueblos más destacado quizá sea el Yoruba. Los Yoruba son un pueblo que en la actualidad esta conformado como por quince millones de personas que habitan principalmente en Nigeria occidental. Constituye uno de los grupos étnicos más importante del África.

Los Yorubas cultivan una poesía de uso práctico. Así por ejemplo tenemos los “Oriki”, que son nombres de alabanzas, frases poéticas para describir y elogiar a los dioses y a los hombres. Cada Yoruba posee un Oriki que va coleccionando en el recorrer de su existencia y que esta ligado con su creador, que lo identifica, debido a que en él expresa su condición social, su estirpe, sus hazañas. Así mismo los Yoruba tienen la poesía oracular que esta a cargo de una casta de sacerdotes llamados "babalawos". El cuerpo de profecías que conforma el oráculo de Ifa en dieciséis secciones principales llamadas "Oddu".

Por su parte los cazadores Yoruba tienen una forma poética denominada "Iyala", que son canciones acerca de los animales. También tiene una serie de poesías que son una especie de sortilegios para conjurar enfermedades, a los enemigos etc.

Los temas esenciales en la poesía anónima africana son los mismos temas que trata la literatura en el mundo: el amor, la muerte, la soledad, las fuerzas de lo oculto, el mundo natural y cotidiano, la guerra, los sueños y el hombre como tema de primer orden. Hay como un énfasis subrayado en retratar a través de la palabra poética los estados espirituales por los que atraviesa los individuos en determinadas circunstancias, la poesía trata de reflejar las preocupaciones metafísicas del hombre, sus anhelos más íntimos e intensos.

A pesar de que una nueva civilización africana se forja en las ciudades modernas, la poesía tradicional conserva su vigencia en una buena porción de zonas rurales.

Mucha de esta poesía oral se ha convertido en materia de estudios para la etnografía. De manera lenta y sistemática se ha ido transcribiendo como una manera de preservar un caudal espiritual único de la humanidad. Al transcribir la poesía oral esta pierde mucho de su encanto y de su estética, a pesar de ello es imprescindible llevarla al papel para que la gente en el occidente comience a internarse en un arte ancestral y que tiene como función principal preservar la memoria colectiva no como un hecho estático e inanimado, sino como un asunto movible y vivencial tratando de alcanzar en primer lugar una sabiduría práctica para sobrevivir y en segundo termino tratando de aprehender a través de la palabra poética la belleza del mundo no siempre sencilla de percibir sin haber educado el corazón a través de la palabra.
Adentrarse en la poesía anónima de África es una experiencia extraordinaria. Por ejemplo el poema Llora mi Corazón perteneciente a los Kabilia, grupo étnico del este argelino y de lengua beréber, es una pieza poética de gran sencillez, pero con una delicada exquisitez:
Llora mi corazón, lo abruman males múltiples

Tijeras lo cortan:

Fiebres, dolores, mal en el costado.

Llora mi corazón, está extraviado

Por la muchacha esbelta como una palmera,

Cuyos cabellos caen sobre su espalda.

Pero tendré pronto mi revancha

y la sorprenderé.

Entonces, cara a cara, nos reconoceremos.
El poema Amante Ausente de los Bantú, conjunto de pueblos del África central es también de gran simplicidad, pero con una elaboración más compleja de las metáforas:
Las lejanas montañas te ocultan de mí,

Mientras se me enciman las cercanas

Si yo tuviera un pesado martillo

Para aplastar las montañas cercanas.

Si yo tuviera alas como un pájaro

Para volar sobre aquellas más lejanas.


Existe un poema Zulú, pueblo del África del sur que durante largo tiempo ofreció feroz resistencia a los invasores europeos, en el que se muestra la pugna amorosa con una exactitud si se quiere brillante, debido a que, además, mezcla reflexiones profundas y cotidianas:
El cuerpo muere, el alma sigue joven

El alimento servido desgasta la vasija

Ningún leño conserva su corteza cuando envejece

Ningún amante está tranquilo

Mientras llora su rival.
En un largo poema Monzón y el rey de Kore, que narra la epopeya de Segú, perteneciente a los Bambara de Malí, hay un fragmento hermoso de amor femenino:
¿Cuántas mujeres enamoradas han desafiado

las tinieblas de la noche, y marchando contra sus deberes,

arrastrando su honor por el barro,

han ido a buscar al hombre de su alma,

el que ellas hubieran querido desposar?

No soy sino una más.

Vengo sin vergüenza a golpear en la puerta de tu corazón.

Ábrela para que yo entre, o hazme apuñalar

Para al menos morir entre tus brazos.
También existe una canción en amárico, idioma más importante de Etiopía, titulada Calzones de viento y la cual cantan las mujeres mientras trabajan, que trata sobre el amor inútil. En la canción se menciona a Gondar, capital de los reyes etíopes y la provincia de Etiopía llamada Shoa:
Calzones de viento y botones de granizo

Ni un terrón de la tierra de Shoa, en Godar nada quedó

Una hiena atada con una correa, llevando un pedazo de carne en su boca

Un poco de agua en un vaso dejado junto al fuego.

Una porción de agua arrojada al hogar.

Un caballo de niebla y un paso crecido

Inútil para todo, útil para nadie.

¿Por qué estoy enamorada de un hombre como él?


Con respecto la muerte hay un espléndido poema Kuba, pueblo del Congo Central, conocidos también con del nombre de bakuba, es muy apreciado por su arte, que sintetiza de alguna manera esa concepción de los pueblos africanos sobre la vida y la muerte:
No hay aguja sin punta penetrante

No hay navaja sin hoja afilada

La muerte llega a nosotros de muchas formas.

Con nuestros pies andamos por la tierra del chivo

Con nuestras manos tocamos el cielo de Dios

Algún día futuro, en el calor del mediodía,

seré llevado en hombros

a través del pueblo de los muertos

Cuando muera, no me entierren bajo los árboles del bosque,

le temo a sus espinas.

Cuando muera, no me entierren bajo los árboles del bosque,

le temo al agua que gotea.

Entiérrenme bajo los grandes árboles umbrosos del mercado

Quiero escuchar los tambores tocando

Quiero sentir los pies de los que bailan.
Otro género, si se le puede denominar así, a los que son muy afectos los pueblos africanos es el proverbio. Los proverbios constituyen pequeñas joyas de sabiduría atávica transmitida oralmente. Poética del vivir. Son muletillas utilizadas en la vida diarias y nacen como producto de la experiencia, siendo los ancianos los principales transmisores de proverbios. Vayan algunos como ejemplo:


  • · El hombre se hace hombre por los otros (Tsonga).

  • · El hombre paciente sigue cociendo una piedra hasta que bebe su caldo (Peul).

  • · Los hombres mezquinos son tan comunes como los árboles en el bosque (Yoruba).

  • · Cuando no hay ancianos, el pueblo se echa a perder. (Yoruba).

  • · El agua del río corre sin oír al hombre que tiene sed (Kikuyu).

  • · La mujer es un agua fresca que mata, un agua poco profunda que ahoga (Peul).

  • · El que quiere miel tiene el coraje de afrontar las abejas. (Wolof).


El toro magnífico. Poesía africana anónima (Dinka, pueblo nilótico de Sudán). Traducción: Rogelio Martínez Fivee. http://www.webislam.com/?sec=bei&d=ls&v=Poes%EDa
Mi toro es blanco como el pez de plata del río.

Blanco como la trémula grulla en la orilla del río.

¡Blanco como la leche fresca!

Su bramido es como el trueno del cañón turco

en la escapada de la orilla.

Mi toro es oscuro como la nube de lluvia en la tormenta.

Es como el verano y el invierno.

Una mitad de él es oscura como la nube de tormenta,

la otra es clara como la luz del día.

Su lomo brilla como el lucero del alba.

Su frente es roja como el pico del cálao.

Es como una bandera, llamando a la gente desde la lejanía.

Mi toro se parece al arco iris.

Le daré de beber en el río.

Con mi lanza arrojaré al enemigo.

Que le den de beber a sus rebaños en el pozo.

El río nos pertenece a mí y a mi toro.

Bebe, toro mío, del río; estoy aquí

para protegerte con mi lanza del leopardo.
Una exposición en curso: Africa Remix
Exposición itinerante


  • Düsseldorf, Museum Kunst Palast: 24 de julio-7 de noviembre, 20046

  • London, Hayward Gallery: 10 febrero-17 abril, 2005

  • Paris, Centre Georges Pompidou: 25 mayo-8 agosto, 20057

  • Tokio, Mori Art Museum: 27 mayo-31 agosto, 2006

En la actualidad se están considerando otros espacios de exhibición en Mali, Sudáfrica y América del Norte.
Curador en jefe: Simon Njami (vive y trabaja en Paris)

Equipo curatorial

  • Jean-Hubert Martin (director general del Museum Kunst Palast)

  • Roger Malbert (curador de la Hayward Gallery)

  • Marie-Laure Bernadac (asesora de arte contemporáneo del Louvre y curadora del Centro Georges Pompidou)

  • David Elliott (director del Mori Art Museum)

  • Els van der Plas (asesoría artística, La Haya)


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