Cinco rollos



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INTRODUCCIÓN AL PENTATEUCO

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CONTENIDO


  1. CINCO ROLLOS




  1. HIPÓTESIS DE LOS DOCUMENTOS




  1. HISTORIA DE LAS FORMAS




  1. HISTORIA DE LA TRADICIÓN




  1. LA CRISIS ACTUAL




  1. HACIA NUEVAS SÍNTESIS




  1. HISTORIA Y TEOLOGÍA

  1. Teología yavista

  2. Teología elohista

  3. Teología Del Deuteronomio

  4. Teología sacerdotal




  1. ¿TEOLOGÍA DEL PENTATEUCO?




  1. HISTORIA CREÍDA E HISTORIA REAL



  1. CINCO ROLLOS.

Los cinco primeros libros de la Biblia (Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio) fueron considerados como una unidad en la tradición judía y designados como tórah. En la tradición cristiana, con una palabra derivada del griego, han sido llamados Pentateuco, que significa "(libro en) cinco volúmenes". Hoy, en la jerga de los exegetas, Pentateuco es el término común con que se designa esta parte de la Biblia hebrea. Cada uno de estos libros tiene características propias, tanto desde el punto de vista literario como teológico.


  1. LA HIPÓTESIS DE LOS DOCUMENTOS.

Durante cerca de mil quinientos años la tradición judía y cristiana leyó el Pentateuco como obra escrita sustancialmente por Moisés y como "Historia" —entendida de diversas formas— de los acontecimientos fundamentales desde la creación hasta la muerte del propio Moisés.
En el 1520 A. Bodenstein von Karlstadt, en la obra De canonicis Scripturis, fue el primer crítico de la época moderna que sostuvo "defendi posse Mosen non fuisse scriptorem quinque librorum"; esto le pareció al filósofo B. Spinoza, autor del célebre Tractatus theologico politicus en 1670, tan claro como el sol: "Luce meridiana clarius apparet Pentateuchum non a Mose... scriptum fuisse".
Desde entonces empezó a ser cada vez más discutida la autenticidad mosaica del Pentateuco, hasta llegar a atribuir su composición a Esdras. Incluso el católico R. Simón (1638-1712), oratoriano francés, se atrevió a sostener que Moisés no fue el autor del Pentateuco; pero su tesis escandalizó a Bossuet, uno de los más eminentes teólogos franceses de la época, de forma que Simón se vio obligado a dejar su orden.
La época moderna del estudio crítico de la Biblia comienza propiamente en el "siglo de las luces" (siglo XVIII). El pionero de la crítica literaria aplicada al Pentateuco fue J. Astruc, médico del rey Luis XV, un protestante convertido al catolicismo y lector apasionado de la Escritura, que dejó una obra titulada Conjectures sur les mémoires originaux dont il paroit que Moyse s'est servi pour composer le livre de la Genése. Avec des remarques, qui appuient ou qui éclaircissent ces conjectures (1753).
Leyendo el Génesis y los dos primeros capítulos del Éxodo, el curioso médico había observado que Dios era llamado a veces con el título de Elohim y a veces con el nombre de Jehovah (así es como él vocalizaba el tetragrama sagrado). Intentó escribir en dos columnas paralelas los textos, distinguiéndolos según el criterio del uso del nombre divino. De esta forma obtuvo una doble serie de relatos, en los que desaparecían las repeticiones y el desorden cronológico que le habían impresionado.

Casi al mismo tiempo el párroco alemán de Hildesheim H.B. Witter confrontaba el relato de la creación de Gén 1,1-2,4 con el del paraíso de Gén 2,5-3,24, señalando la diferencia de los nombres divinos, la diversidad de estilo y la presencia de repeticiones; llegó de este modo a formular la hipótesis de dos relatos paralelos.


Así nació la hipótesis documentaria, a la que J.G. Eichhorn (en 1780) dio una primera configuración más sistemática, distinguiendo entre un documento yahvista (J) y un documento elohísta (E) a partir del uso de los dos nombres divinos, pero admitiendo además otras fuentes.
La hipótesis documental, ante el refinamiento de la crítica literaria y la ampliación de la investigación a todo el Pentateuco más allá del Génesis, no parecía suficientemente capaz de explicar la existencia de otras fuentes al lado de los documentos principales, ni tampoco las diferencias de temas y de formas dentro de los mismos documentos.
Algunos estudiosos (A. Geddes, 1792; J.S. Vater, 1802-1805) propusieron entonces la hipótesis de los fragmentos: el Pentateuco estaría constituido por numerosos "trozos" (Stücke) distintos, no unidos originalmente entre sí, pero juntados luego por un redactor.
La hipótesis de los fragmentos no parecía dar razón de la unidad que revela el Pentateuco, sino sólo de su diversidad. Fueron sobre todo H. Ewald (1823) y W.M.L. de Wette (1840) los que propusieron una solución media entre las dos teorías precedentes con la hipótesis delos complementos. Junto a un "escrito fundamental" (Grundschrift) crecieron, según dicha hipótesis, por inserción o por añadido, otros complementos de manos diversas; el escrito fundamental sería el elohísta.
H. Hupfeld (1853) recogió y reelaboró la hipótesis documental; además del escrito fundamental, que él llamó "elohísta" y que corresponde al que luego sería llamado "sacerdotal", hay que admitir un documento yahvista (J), el Deuteronomio (D) y un segundo elohísta (E2). Con ello quedaba expedito el camino para la elaboración de la que se convertiría en la "teoría clásica documental".
Los estudios de K.H. Graf (1865), el cual admitía las cuatro fuentes de Hupfeld, propusieron una fecha distinta para los documentos; en particular, P ("sacerdotal") sería el documento más reciente, de la época del destierro o posterior al mismo.
Pero el que dio "forma" más completa a la hipótesis de los documentos fue J. Wellhausen (1844-1918). Influyó notablemente en él la idea hegeliana del evolucionismo religioso, según el cual Israel pasó de formas primitivas a expresiones cada vez más elevadas de religiosidad. Como era sobre todo un historiador, le interesaba el problema de la colocación histórica de los documentos que sus predecesores ya habían señalado. Elaboró para ello una teoría que estaba destinada a asumir su nombre y a alcanzar un éxito extraordinario en el mundo de los estudios bíblicos, en donde todavía hoy goza del favor de muchos exegetas, aunque en formas modificadas respecto a la propuesta original. Nunca faltaron opositores a la teoría documental, tanto entre los cristianos (protestantes y católicos) como entre los judíos; ni faltaron las propuestas de modificaciones importantes. Sin embargo, la estructura fundamental de la hipótesis documental ha seguido siendo sustancialmente la que indicó Wellhausen. Los elementos esenciales de la teoría de Wellhausen pueden sintetizarse de este modo.
Tras el período en el cual, alrededor de los santuarios tribales, se fueron transmitiendo las tradiciones religiosas constituidas en función del culto o bien como recuerdos de las diversas tribus, apareció la redacción escrita más antigua con el documento yahvista (850-750 a.C.). Se llama así porque se menciona siempre a Dios con su nombre Yhwh, incluso antes de la revelación a Moisés (Ex 3,6; cf Gén 4,26). Como los sucesos narrados tienen por escenario el sur, se supone que este documento proviene del reino de Judá. Es frecuente el uso de antropomorfismos al hablar de Dios. Los discípulos de Wellhausen distinguieron además un J', un J2 y un J3.
Un documento más evolucionado, que es posible fechar en el siglo VIII a.C., es el elohísta (E), que la escuela de Wellhausen considera influido por la predicación profética del reino del norte, su patria de origen. Se trata de un documento teológicamente más maduro: evita los antropomorfismos más "primitivos", hace intervenir a los ángeles como mediadores entre Dios y el hombre, introduce la idea de revelación divina mediante los sueños, asigna a los personajes principales —como Abrahán y Moisés—el título de profeta y concede amplio espacio a las colecciones legislativas (como el código de la alianza de Ex 20,24-23,19).
Después de la caída de Samaria (año 722 a.C.), un redactor, llamado por algunos "yehovista" (sigla: RJE), habría unificado los dos documentos, dando al texto yahvista la función de documento-base y armonizando las dos fuentes con intervenciones redaccionales. Este trabajo estaría ya ultimado en la época de Josías.
En el 622 a.C., bajo el rey Josías, con ocasión de los trabajos de restauración del templo (cf 2Re 22), fue descubierto el "libro de la ley", que hay que identificar con el libro del Deuteronomio, al menos en su parte central; es obra de la clase sacerdotal de Jerusalén, el único lugar legítimo de culto: El "descubrimiento" de Dt, según muchos seguidores de Wellhausen, fue un "piadoso engaño" inventado para conferir autoridad al libro; se habría tratado en realidad de una primera redacción del Dt, a la que siguieron varias "ediciones" sucesivas, con añadidos y modificaciones diveras. Finalmente, un redactor (sigla: RDT) unió el Dt con la obra de JE, haciendo algunos arreglos para ajustarlos mejor.

El último documento, el sacerdotal (sigla P, de la inicial de la palabra "Priester" = sacerdote), sería obra del ámbito sacerdotal; compuesto después del destierro, puede atribuirse probablemente a Esdras y dataría de hacia el 458 a.C. Se trata de una recopilación de varios documentos, con diversos añadidos y suplementos. Por el 400 a.C., un redactor sacerdotal habría intentado fundir todo ello en un documento unitario (P).


Realizada la fusión de P con los otros documentos por el año 330 a.C., el Pentateuco había asumido ya su fisonomía definitiva, excepto algún pequeño añadido que pudo hacérsele posteriormente.
El sistema propuesto por Wellhausen conquistó al mundo universitario de los estudios bíblicos, y constituye hasta nuestros días la hipótesis de trabajo utilizada comúnmente en sustancia por los biblistas. Pero nunca han faltado oposiciones, incluso antes de la violenta tempestad estallada en estos últimos años. Entre los críticos más autorizados podemos recordar a O. Eissfeldt (1934), quien propuso subdividir a J en J' y J2, admitiendo además una fuente "laica" (sigla: L) más antigua que J' y que refleja una sociedad sin sacerdocio (es semejante la tesis de G. Fohrer). P. Volz y W. Rudolph (1933) negaron la existencia de E como fuente autónoma. Junto con un consenso general de fondo, prosiguió también el debate sobre la teoría wellhauseniana; a pesar del hechizo y de la aparente "solidez" de la teoría, cada uno de los elementos de la hipótesis de Wellhausen ha sido sometido a análisis crítico, con el resultado de que casi todos los estudiosos han intentado proponer soluciones personales. Así pues, hasta hoy, la historia de la formación del Pentateuco es un campo de opiniones controvertidas.
III. HISTORIA DE LAS FORMAS.

H. Gunkel (1862-1932), el cual admitía la teoría de las fuentes J, E, D, P de la escuela wellhauseniana, introdujo en realidad un método diverso. No se preguntaba tanto por la historia de la formación del texto, sino que partía más bien del texto final para señalar en él la existencia de "pequeñas unidades", cuyo "género literario" intentaba estudiar. Fue un giro radical en el estudio del Pentateuco, al que no se consideró ya como unidad de amplios documentos reunidos, sino como colección de muchas pequeñas unidades más o menos separadas, más o menos independientes. El interés no radica ya en la atribución de un versículo o de una palabra a uno de los documentos-fuente, sino en la caracterización de cada unidad literaria y de su "Sitz im Leben", esto es, el "lugar" o situación de inserción en la vida del pueblo de Israel.
No se pone atención tanto en el autor de una perícopa o en sus rasgos originales como en la estructura repetible de un esquema literario, originado por determinadas situaciones vitales. Por ejemplo, el esquema "relato de creación" puede encontrarse en diversas culturas de épocas y de pueblos diferentes. Este método demuestra así el parentesco de los relatos bíblicos con las culturas del próximo Oriente antiguo, y al mismo tiempo la originalidad de los textos bíblicos. Así pues, Gunkel asignó a la exégesis la tarea de estudiar las "Gattungen" (formas literarias) de la literatura hebrea y su historia en conexión con las literaturas vecinas.
El más conocido y genial sucesor de H. Gunkel fue G. von Rad (1901-1971), el cual intentó la combinación de los dos métodos: el de las fuentes-documentos y el de las formas literarias. Ya en 1938 Von Rad se atuvo al postulado wellhauseniano del Hexateuco (Gén-Jos) y planteó la hipótesis de que el yahvista fue un gran teólogo, que sobre la base de un "pequeño credo histórico" como puede leerse todavía en Dt 26,5-10 —fórmula breve de fe que tenía su "Sitz im Leben" en la fiesta de las semanas del santuario de Guilgal—, recogió y ordenó muchas de las "tradiciones" transmitidas independientemente unas de otras (tradiciones del éxodo, del Sinaí, de la conquista, de la división de la tierra, de los patriarcas, de Gén 1-11, exhortaciones, leyes). El yahvista habría "recogido" y unificado ciertos "conjuntos de tradiciones" con un trabajo de composición personal, guiado por una concepción teológica propia, hasta el punto de que se puede hablar de una teología del yahvista. Del mismo modo existe también una teología del E, del D y del P. El yahvista fue, según Von Rad, el "recolector" de leyendas orales y el teólogo responsable de la actualización de la tradición en la época davídico-salomónica.
Según Von Rad, el Pentateuco está constituido por cuatro conjuntos de tradiciones, cada uno de los cuales desarrolla un tema fundamental: la tradición del éxodo y de la conquista, la tradición del Sinaí, la historia de los patriarcas y la historia primitiva (Urgeschichte). Antes de la época monárquica existía, en su mayor parte, tan sólo la tradición oral.
Las reacciones frente a las tesis de G. von Rad demostraron el escaso fundamento de su hipótesis sobre la antigüedad del credo histórico y del principio de que las unidades menores son más antiguas que los conjuntos literarios más amplios (Traditionskomplexe). G. von Rad no consiguió conciliar la teoría de los documentos con la idea de unos conjuntos de tradiciones, cada uno de los cuales tienen una historia independiente.
IV. HISTORIA DE LA TRADICIÓN.

G. von Rad se movía dentro del surco de Gunkel, es decir, seguía el método de historia de las formas; sin embargo, intentaba introducir la idea nueva de las tradiciones anteriores a la etapa literaria. Por eso mismo, no sólo se interesó por la historia de las formas literarias, sino también por el desarrollo histórico de los conjuntos de tradiciones. De este modo anticipó en alguna forma el método que tuvo en M. Noth (1902-1968) el más agudo e infatigable defensor.


En 1943 M. Noth publicó sus famosos Uberlieferungsgeschichtliche Studien, en los que propone considerar unitariamente los libros desde el Dt hasta el 2Re, ya que constituyen la obra histórica deuteronomista (sigla: Dtr), así como ver en los libros de Esdras-Nehemías y 1-2Crónicas otro conjunto unitario, denominado "obra del cronista". Por consiguiente, según M. Noth, no hay que hablar ya de Hexateuco y mucho menos de Pentateuco, sino de Tetrateuco. En 1948 el eminente investigador alemán publicó Uberlieferungsgeschichte des Pentateuch, en donde sostenía que el relato yahvista es la base literaria sobre la que creció el Pentateuco, y que J y E tienen tantos puntos en común que es preciso concluir que no fueron redactados independientemente el uno del otro. Por eso mismo supone la existencia de un relato de base común (gemeinsame Grundlage; sigla: G tanto para J como para E. La lengua y el estilo de P serían más claramente característicos.
Noth intentó remontarse más allá todavía de los autores de las "fuentes" escritas, de su teología y de su síntesis, para encontrar las tradiciones que se formaron en torno al culto y que modeló la narración popular oral, las cuales constituyen el "fondo" antiguo del Pentateuco.
En los orígenes de la tradición que se depositó en el Pentateuco, después de un proceso de crecimiento, de coordinación, de conjunción y de enriquecimiento, se encuentran cinco grandes temas: 1) el éxodo, núcleo en torno al cual cristalizó todo el Pentateuco; 2) la entrada en Palestina, originalmente distinta del tema anterior; 3) la promesa hecha a los patriarcas, que podría ser anterior a los dos temas precedentes; 4) el tema del viaje por el desierto; 5) el tema del Sinaí, procedente de las tribus del norte y relacionado más tarde con los temas anteriores. En torno a estos cinco temas fundamentales se habrían ido condensando poco a poco tradiciones aisladas (las plagas de Egipto, la pascua, los episodios de la conquista, Baal-Fagor y Balaán, Jacob en Siquén, Jacob en Trasjordania, Isaac y Abrahán, el hambre y la sed enemigos en el desierto, las murmuraciones del pueblo, Caleb en Hebrón, la montaña de Dios y los madianitas, la alianza y la apostasía en el Sinaí).
Estos "temas" se fueron luego desarrollando paulatinamente, uniéndose y enriqueciéndose a lo largo de la tradición (oral o escrita; Noth no aclara si la gemeinsame Grundlage era escrita u oral; de todas formas representaría la etapa final de la tradición antes de la redacción de las "fuentes"). A continuación, la tradición se fijó en las fuentes JE y P.
La tesis de Noth dejaba abiertos algunos problemas: la naturaleza (escrita u oral) de G; la afinidad entre ciertos pasajes de J y los textos de Dt o Dtr; la falta de relieve de la figura de Moisés y el carácter teórico-abstracto de los cinco temas; el origen y las características delas tradiciones aisladas que funcionan como material de "relleno" entre los cinco temas fundamentales; la problematicidad del paso de los temas a las fuentes escritas. Todas estas cuestiones sin resolver han impedido que se haya logrado un consenso en torno a las hipótesis de M. Noth. Un gran número de estudios sobre las tradiciones ha demostrado la dificultad de admitir la hipótesis de Noth, pero no ha producido ninguna nueva hipótesis global que consiga el consenso de los autores.
Noth ha llamado justamente la atención sobre la formación oral de la tradición y sobre la composición de las fuentes literarias: dos cuestiones fundamentales que no pueden evitarse en el estudio del Pentateuco. Recientemente, R. Rendtorff ha propuesto ver en el origen del Pentateuco siete "grandes unidades" narrativas, cada una de ellas con un tema propio y con un desarrollo independiente, reunidas solamente por el redactor o por los redactores del ambiente deuteronomista. Las "grandes unidades" de Rendtorff equivalen sustancialmente a los "temas" fundamentales de Noth; sin embargo, las teorías de los dos biblistas son radicalmente diferentes. Para Rendtorff, la hipótesis de los documentos debe quedar orillada; pretende estudiar la tradición que conduce desde las pequeñas hasta las grandes unidades señaladas en el Pentateuco (los orígenes: Gén 1-11; los patriarcas; la historia de José; el éxodo: Ex 1-15; la teofanía del Sinaí: Ex 19-24; 32-34; el viaje por el desierto: Ex 16-18 y Núm 11,1-20.13; la conquista de Trasjordania: Núm 20,14-36,13).
¿Al comienzo de la formación del Pentateuco existían "pequeñas unidades" independientes, que se agruparon luego en "grandes unidades"? El estudio monumental de A. de Pury (Promesse divine et légende cultuelle dans le cycle de Jacob) indica, con razones convincentes, que el relato aislado (el episodio) no constituye siempre y a priori la unidad de base. En el origen se encuentran a menudo "ciclos narrativos".
V. LA CRISIS ACTUAL.

Desde hace unos veinte años la exégesis del Pentateuco está en el vértice del ciclón, inmersa en una violenta tempestad. Como escribía en 1977 F. Langlamet, "por las pistas del desierto es posible soñar con la `tierra prometida'. Pero la `tierra prometida', tras un siglo de investigaciones, no está aún en el horizonte". La teoría "clásica" de Graf-Wellhausen se ha hecho insostenible para muchos y denuncia su propia incapacidad para dar razón satisfactoriamente del Pentateuco actual. Otros consideran que los asaltos a la teoría documental son solamente una moda pasajera. Finalmente, no faltan quienes creen en la proverbial "crisis de crecimientó".


Un coro cada vez más numeroso de biblistas está de acuerdo en constatar que la crisis actual que afecta a la exégesis del Pentateuco tiene un origen metodológico. Se advierte un creciente escepticismo respecto al análisis histórico-crítico hasta considerarlo teológicamente improductivo. Hace ya algunos años D. McCarthy, autorizado profesor del Pontificio Instituto Bíblico, escribía que "es perfectamente posible comprender un texto sin saber si es E o si es algo distinto". Y F. Dreyfus, de la Ecole Biblique de Jerusalén, explicaba de este modo su posición crítica: "Mediante el profeta Isaías Dios habló a los hombres de Jerusalén; pero mediante el libro de Isaías Dios nos habla hoy a nosotros". Y añadía que "el consentimiento de los exegetas en materia de crítica literaria no ha hecho progresos respecto a 1904".
En realidad, no existe consenso sobre las posiciones fundamentales de la teoría documental y nunca ha existido: ni sobre la amplitud, ni sobre la fecha de nacimiento, ni sobre la sucesión, ni sobre el proceso de la tradición, ni siquiera sobre la teología de cada uno de los documentos. Las opiniones de los especialistas divergen cada vez más.
Los criterios comúnmente empleados para la distinción de las fuentes son: a) el nombre de Dios (Yhwh-Elohim); b) el estilo característico; c) los duplicados o repeticiones; d) las contradicciones en el desarrollo de la tradición. Pues bien, tras un examen atento y escrupuloso de los textos, estos criterios no parecen suficientes para fundamentar las tesis mencionadas. Por ejemplo, Ex 24,3-8 es clasificado comúnmente como E, pero en sólo cinco versículos aparece seis veces el nombre de Yhwh; en la historia de José los "duplicados" son claramente un expediente literario buscado adrede; las contradicciones no prueban necesariamente la existencia de fuentes distintas, sino que pueden ser una señal de etapas sucesivas en la historia de la tradición; el criterio del estilo parece demasiado vago y poco concluyente: para caracterizar el estilo de una fuente hay que saber ya qué textos pertenecen a esa fuente, o bien cabe pensar que una fuente utiliza un estilo a veces tradicional y a veces de un género literario particular.
Recientemente se ha manifestado la tendencia de algunos autores (cf por ejemplo, J. van Seters, H.H. Schmid, H. Vorlánder, R. Rendtorff, C. Houtmann, M. Rose), a considerar los siglos VIII-VI como la época decisiva para la formación del Pentateuco en el ámbito sobre todo de la escuela deuteronómico-deuteronomista. Se llama la atención sobre la "proximidad" de los textos llamados yahvistas con los de Dt/ Dtr. Pero no ha faltado quien ha acuñado, para esta tendencia, la fórmula de "pandeuteronomismo" o de "moda del deuteronomismo".
F. Langlamet ha puesto en guardia contra los peligros de un tóhú-bóhú de un deuteronomismo en donde "el profético, el J, el RJE, el predeuteronómico, el deuteronómico, el deuteronomista (...) —y el destierro de Israel y los destierros de Judá— corren el riesgo de confundirse y de desaparecer en medio del humo del incendio del templo, del palacio y de las casas de Jerusalén".
Por el contrario, existe prácticamente unanimidad a la hora de admitir la naturaleza específica y particular de P, bien sea bajo la forma de un documento peculiar, bien en la forma de una serie de añadidos. ¡Pero tampoco para P faltan opiniones diversas!
El estudio histórico-crítico del Pentateuco, por consiguiente, no parece estar ya gobernado por leyes férreas; parece más bien que atraviesa un período de cierta anarquía o desconcierto. La impresión es la de encontrarse en el desierto, después de que una tempestad de arena ha borrado por completo las huellas de los senderos practicables y en donde la búsqueda de nuevas pistas resulta difícil y aventurada. Se necesita una sabia prudencia, pero sin que haya que despreciar la audacia, quizá a veces arriesgada, de los pioneros. Los nuevos caminos no serán fruto solamente de la retaguardia, sino también de los que se lancen valientemente, quizá con algunas imprudencias, hacia adelante.

VI. HACIA NUEVAS SÍNTESIS.

El trabajo de demolición de la teoría documental prosigue velozmente en los tajos de la exégesis bíblica con intervenciones sólidas y cargas explosivas. Pero no podemos detenernos en la fase de demolición; es preciso comenzar una fase constructiva que no repita los errores del pasado y que sepa integrar todos los elementos válidos de las investigaciones anteriores. Es necesario, en primer lugar, que la exégesis del Pentateuco se interrogue sobre su propia metodología: lo que más se necesita en la actualidad para salir de la crisis es una seria reflexión sobre el método.


El modelo científico que parece subyacer a la teoría de Wellhausen es el mecánico: el Pentateuco se concibe como una gran máquina constituida por muchas "piezas"; basta con desmontar cada una de esas piezas, numerarla o indicarla con una sigla, para reconstruir luego la máquina y comprender su funcionamiento. Esta operación mecánica ha resultado muy difícil y delicada; se ha tenido la impresión de que el Pentateuco es un "ser vivo", y no una máquina; las "piezas" tienen entre sí conexiones "vitales", que a veces hacen imposible cortar de manera tajante.
Hoy algunos prefieren referirse a modelos biológicos y replantear la formación del Pentateuco comparándolo con un ser vivo que nace, crece y se desarrolla, asimilando día tras día su alimento, cambiando de estación en estación, enriqueciéndose y tomando formas nuevas hasta su plena maduración.
El modelo biológico ayuda a relacionar el Pentateuco con el contexto vivo de la vida entera del pueblo de Israel en el que se formó la Biblia hebrea. Lo mismo que un cuerpo vivo, el Pentateuco respiró elaire de diversas épocas, asimiló el alimento de períodos y de experiencias diversas de la historia de Israel. En otras palabras, sufrió continuas relecturas, remodelaciones y adaptaciones.
En cada una de las épocas es todo el patrimonio religioso-cultural de Israel —es decir, toda la Biblia— el que vuelve a fundirse, pensarse, leerse y modelarse. El método histórico-crítico ha pecado de cierta tendencia a atomizar la Biblia en numerosísimos "fragmentos" separados, independientes, construidos por otros tantos numerosos autores diferentes. Es preciso recuperar la totalidad del proceso de formación de la Biblia y el sentido de su unidad, sin renegar del uso del método histórico-crítico.
Como ya han señalado varios autores, es necesario poner el acento en el papel decisivo que tuvieron en la formación del Pentateuco los escritos y la redacción de los siglos VIII-VII.
VII. HISTORIA Y TEOLOGÍA.

La teoría documental distinguió entre las diversas fuentes del Pentateuco y, en su formulación más difundida en la actualidad, ha destacado también las diferentes "teologías", propias de cada documento-tradición. Así pues, la teología del Pentateuco pasa a través del reconocimiento previo de las teologías de J, E, D y P. Se piensa que es ésta la única manera de hacer resaltar adecuada-mente la "historia" de la teología bíblica y la pluralidad de concepciones teológicas presentes en el Pentateuco. En efecto, se ve entonces el Pentateuco ante todo como historia, más concretamente como "historia de la salvación", creída y atestiguada por Israel en el curso de su existencia milenaria. Consiguientemente, el objeto de la teología del AT es el conjunto de los testimonios de fe de Israel; por ello la teología del AT es concebida coherentemente como historia de la fe vivida y proclamada por Israel.


Los "documentos" J, E, D y P son testimonios históricos diferentes de la fe de Israel, y le corresponde a la teología bíblica la tarea de "repetir sus narraciones" (nacherzdhlen) y sus testimonios. Como ha dicho G. von Rad, el teólogo bíblico tiene que esforzarse por buscar con el mayor cuidado posible, documento por documento, cuál era la inteligencia kerigmática de cada uno de ellos. De esta manera queda justificada la investigación de las teologías de los documentos, como consecuencia del estudio literario de los mismos.



  1. TEOLOGÍA DEL YAHVISTA.

El yahvista, considerado actualmente por los seguidores de la teoría documental como el gran teólogo del reino de Judá en la época salomónica, parte de un interés tanto religioso como político. En una perspectiva de gran optimismo religioso y de fe en la presencia de Dios y en la historia, Yhwh es presentado como el Dios nacional que bendice y salva a Israel, su pueblo y, a través de él, a todas las naciones de la tierra. Pero el yahvista es también un documento "político", que intenta legitimar la dinastía, en especial la sucesión de Salomón, que no es el heredero primogénito, y los santuarios dinásticos. Quiere mostrar que Salomón es el heredero legítimo de las promesas divinas, empezando por las de los patriarcas, y que el templo de Jerusalén es el santuario legítimo del Dios nacional. De aquí la importancia que en él se da a las mujeres en la transmisión de la herencia (Eva, Sara, Rebeca y Betsabé) y el relieve que se le confiere a los santuarios yahvistas (Siquén, Berseba, Jerusalén). El documento yahvista es la respuesta a un momento de crisis; pretende poner de manifiesto a fe de Israel, su identidad y su vocación. Israel es el pueblo de la promesa y de la bendición. En la monarquía israelita se realiza la bendición concedida por Dios creador, y hasta Abrahán es descrito como el prototipo de los reyes israelitas. Se observa además una protesta implícita contra la monarquía, en cuanto que quiere constituirse como una potencia autosuficiente, independiente de Dios. El yahvista tiene confianza y sostiene a la monarquía davídica, pero con ciertas condiciones, a saber: con la condición sobre todo de ser fieles a las promesas divinas y portadores de las bendiciones del Dios nacional.



  1. TEOLOGÍA DEL ELOHÍSTA.

Nacido en los ambientes del reino del norte del 800 a.C. e influido por la predicación profética, el elohísta se presenta como el documento de la alianza entre Dios y su pueblo. No tiene tanta vivacidad ni tanto colorido como el yahvista; está menos dotado de vigor dramático y tiene una conciencia nacional más débil.
Bien se trate de un documento continuo, bien de fragmentos distintos o haya que identificar E con el redactor JE, la teoría documental sostiene la existencia de E y, por tanto, de una teología elohísta. Esta se caracteriza por el acento que se pone en algunos temas: el temor de Dios, la ley y el pecado, el tema de la fecundidad y del desarrollo de la vida, la mediación de los sueños y la "espiritualidad" del Dios trascendente. Todas estas temáticas quedan integradas en el contexto de la alianza, cuyas cláusulas comprometen a los dos contrayentes (Dios y el hombre) a la fidelidad. Un sentido más profundo de Dios y una sensibilidad moral más alta serían los datos y los aspectos específicos del elohísta.


  1. TEOLOGÍA DEL DEUTERONOMIO.

El origen del Dt debe ponerse probablemente en Jerusalén, entre finales del siglo VII y el comienzo del destierro en Babilonia. El estilo y el modo de pensar remiten con claridad a la clase dirigente de la capital de Judá.
Dt presupone las antiguas fuentes del Pentateuco y representa un vigoroso intento de reestructuración de la teología de la alianza, de reorganización de las antiguas tradiciones religiosas de Israel mediante la categoría de la "alianza", repensada en el contexto político del dominio asirio. Efectivamente, bajo el dominio asirio la "alianza" se había convertido en un eslogan propagandístico que intentaba legitimar el expansionismo asirio: Asiria establecía una alianza con todos los pueblos que se le sometían. Dt vuelve a pensar en sus propias relaciones con Dios y, consiguientemente, en su propia identidad, definiéndose como el pueblo ligado a Yhwh por un contrato-alianza. ¡Por tanto, Yhwh es el único Señor de Israel! El ideal es que exista además un único lugar de culto, Jerusalén, al único Dios de Israel (la centralización del culto es una innovación de gran importancia del Dt). La tórah es concebida como la condición y la cláusula de la permanencia de la alianza y de la subsistencia de Israel como pueblo de Dios. Sobre la base de la tórah, Israel tiene que constituirse como pueblo consagrado a Yhwh, separado de todos los demás pueblos no para ser una secta cerrada, sino como sociedad-modelo para toda la humanidad. Nacido después de la caída del reino del norte y estimulado por la reforma de Josías (622 a.C.), Dt intenta la imposible empresa de conciliar y de fundir lo que hoy llamaríamos "Iglesia y Estado". La empresa no se llevará a cabo; el destierro dispersará al pueblo de Israel y será considerado como la consecuencia de la infidelidad del pueblo a su Dios.


  1. TEOLOGÍA DEL SACERDOTAL.

De la época del destierro o posterior al mismo, estratificado en una "historia sacerdotal" a la que se añadieron algunos "suplementos sacerdotales", el documento P está centrado en dos temas fundamentales: la tienda sagrada y la tierra. El pueblo desterrado carece de templo y se refiere entonces a la tienda del desierto; además, se reconoce en la condición de los israelitas del desierto, lejos de la tierra prometida, lo mismo que los desterrados en Babilonia estaban fuera de la tierra sagrada.

La época de los patriarcas y del / desierto se convierte en un paradigma para los israelitas desterrados. El destierro de Babilonia es el ángulo visual desde el que se replantea y se vuelve a recorrer toda la historia pasada.


Junto a estos dos temas principales podemos mencionar también la idea de ber"it, entendida como promesa-compromiso unilateral de Dios, y el tema de Israel como pueblo de Dios ya en la época del desierto. Es como si dijéramos que también en Babilonia los israelitas son pueblo de Dios, aunque lejos de la tierra y del templo, sin un rey y sin un Estado.
Los "suplementos sacerdotales", que contienen la legislación referente al culto, expresan un vivo sentimiento de pecado y el deseo de perdón y de reconciliación con Dios. No se trata de un ritualismo formalista, sino de una teología del culto bien elaborada.
VIII. ¿TEOLOGÍA DEL PENTATEUCO?

Es posible leer diversas monografías y muchos estudios particulares sobre las teologías de J, E, D y P, pero en vano se buscaría una monografía sobre la teología del Pentateuco. ¿Hemos de pensar que la teología del Pentateuco es la suma de las teologías de los diversos documentos? No se trata, evidentemente, de magnitudes cuantificables y adiciónales. El trabajo del exegeta, ¿puede limitarse a la descripción histórica de las teologías contenidas en el Pentateuco, o debe ser más bien una verdadera actividad teológica que busca las razones internas y la coherencia lógica del discurso teológico unificado por la redacción final en los cinco primeros libros de la Biblia? El teólogo bíblico, a mi juicio, tiene que buscar los nexos lógicos entre las teologías contenidas en el Pentateuco y destacar la legítima pluralidad de concepciones sobre la base de la unidad de la fe. Sobre el presupuesto de que la Biblia no se identifica con la / revelación —la cual es en sustancia la autocomunicación de Dios, que culmina últimamente en Jesucristo—, sino que es el testimonio humano, divinamente inspirado, de la revelación, se comprende que es inevitable una pluralidad de testimonios humanos inspirados. La revelación trasciende las "verdades lógicas" de cada uno de los testimonios, pero no es accesible sin ellos ni fuera de ellos [/ Teología bíblica].


Pues bien, puesto que el Pentateuco es un "conjunto" de testimonios humanos divinamente inspirados —y por eso mismo consideramos que es coherente— sobre la revelación, creemos que no sólo es posible, sino obligado para el teólogo bíblico no limitarse a la descripción de las teologías "regionales" contenidas en el Pentateuco, sino preguntarse además si del Pentateuco se deriva un sentido unitario global, aunque siempre parcial, respecto a la Biblia entera.
B.S. Childs, en su obra Introduction to the Old Testament as Scripture (1979), se ha propuesto "estudiar la forma y la función del Pentateuco tal como ha sido modelado por la comunidad de fe que hizo de él su propia Escritura canónica". Pero la "lectura canónica" no niega la legitimidad de un estudio crítico del desarrollo histórico del Pentateuco, sino que intenta comprender el Pentateuco en su forma canónica final, la cual está presidida por una intención teológica unitaria. D.J.A. Clines ha escrito un opúsculo titulado Il tema del Pentateuco, en el que busca el tema unificador de los cinco primeros libros como una obra literaria unitaria, sin negar la legitimidad de la atomización del texto mediante el estudio de las fuentes.

En la raíz de estos intentos, de los que no queremos hacer aquí un análisis crítico, está la negativa a identificar la revelación con la historia, y por consiguiente la negación de la tesis según la cual el desarrollo de la historia puede hacer inteligible la revelación. Lógicamente, el método genético, que estudia la formación del Pentateuco es un medio necesario para comprender la inteligibilidad intrínseca del texto bíblico; pero no puede ser el fin del trabajo exegético, cuyo objetivo consiste en comprender la revelación a través de los textos que la atestiguan. A no ser que se asigne a la / exégesis tan sólo una tarea de descripción histórica, y no de comprensión del sentido del texto-testimonio de la Biblia. Pero también en este caso sería menester que al exegeta-historiador le correspondiera solamente el papel —entendido en sentido positivista— de mero "registrador" de datos. Si la exégesis no puede prescindir de la historia, lo mismo que no puede prescindir de la crítica literaria, es verdad que tampoco puede prescindir de la teología.


IX. HISTORIA CREÍDA E HISTORIA REAL.

La teoría documental ha intentado reconstruir, desde el punto de vista de la crítica literaria y de la historia, las diversas fases de formación del Pentateuco. Se interesa por el proceso histórico de producción del conjunto literario que llamamos Pentateuco. En consecuencia, considera que está en disposición, al menos implícitamente, de poner en evidencia el kérygma o la teología de los autores o de las escuelas que produjeron cada uno de los documentos que luego confluyeron en la obra final. Coherentemente, puesto que se trata del problema la génesis de una obra literaria, la teoría documental no ofrece directamente una valoración sobre la fiabilidad histórica de los documentos; lo que hace es señalar cuáles eran las "opiniones" o las creencias del yahvista, del elohísta, del Deuteronomio y de la escuela sacerdotal. Y, dada la redacción final del Pentateuco en la época exílica-posexílica, es este horizonte histórico el que determinó la "relectura" de las tradiciones precedentes. En conclusión, el Pentateuco refleja lo que el Israel del exilio y del posexilio creía y pensaba de su propia historia.


De las hipótesis de la crítica literaria no se puede sacar directamente una conclusión precipitada de crítica histórica. La crítica histórica se pregunta qué relación existe entre el kérygma (la "historia creída") y la "historia real", atestiguada por el kérygma. El positivismo liberal buscaba el conocimiento ideal de "wie ist es eigentlich gewesen" o de cuáles son los "hechos" en estado bruto, fuera de toda interpretación. Pero este ideal no solamente es irrealizable, sino también contrario a la realidad del conocimiento humano: los hechos no son accesibles más que mediante una interpretación que nos los haga inteligibles. ¡No existe más historia que la interpretada y narrada! Pero esto no significa que, al contrario, no sea posible proceder del testimonio a los "hechos" vividos y significados.
Tras la crítica literaria viene la crítica histórica, a la que corresponde "verificar" si el suceso narrado es realidad. A la crítica histórica le corresponde el deber de elaborar los criterios de historicidad con los que valorar la fiabilidad histórica de las fuentes.

Pero la historia no puede reducirse a hechos cuantificados; más aún, es siempre la encarnación de un sentido, la realización de un proyecto o intención. En el caso de la Biblia, la historia real es la experiencia de la revelación histórica de Dios a Israel. En consecuencia, la investigación histórica no puede prescindir de la teología, la única que permite "comprender" la revelación, o sea, la realidad significada.


La misión del estudio del Pentateuco es distinguir, pero también coordinar juntamente, estas tres dimensiones de la t hermenéutica: la crítica literaria, la crítica histórica, la crítica teológica.
La tempestad de estos últimos veinte años ha puesto de manifiesto una vez más las debilidades y las lagunas metodológicas de la hermenéutica bíblica, bien en la crítica literaria, bien en la crítica histórica y teológica, bien en lo que concierne a sus relaciones y vínculos recíprocos.
La exégesis del Pentateuco ha producido también estudios útiles e interesantes que se han aprovechado de los estudios folclóricos (cf Jolles, Lord, Long), estilísticos (cf Richter, McEvenue), sociológicos (cf N.K. Gottwald), estructuralistas (para el Génesis, p.ej., J.P. Fokkelman), poético-literarios (cf Alter). Estos y otros métodos posibles de lectura no desplazan al método histórico-crítico. Por otra parte, parece una utopía pensar en una convergencia armónica y simple de los métodos. Por tanto, es necesaria una reflexión radical y renovada sobre el método de la exégesis. Se ha repetido varias veces que la exégesis es un arte más que una ciencia, pero también en esta hipótesis queda fuera de duda que no puede ser un arte fiada únicamente a la imaginación y al capricho del artista-intérprete.
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A. Bonora


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