Conflict resolution



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CONFLICT  RESOLUTION”
By KAMALUDDIN MOHAMMED1

 

In the contemporary world it is Mahatma Gandhi who incarnates the Hindu approach to Conflict Resolution most clearly2


 

       He believed that hostilities among people arose not from some permanent stain of sin but from a mistaken perception of what was ultimately good for all parties. One can see in this point of view, reflections of both the ancient Vedic emphasis on order and the Upanishadic notion of the ultimate oneness of that which appears to be disparate or conflictual. Gandhi's actions were premised on the belief that even the most hostile opponent can be taught by confronting him with patient, non violent suffering.



 

         “It is in the application of ahimsa to the issues of war and peace, however, that Gandhi's teachings can be seen to be uncompromising. Non violence does not signify the unwillingness to fight against an enemy. But, he argued, the enemy is always in ignorance and the evil which men do: it is not in human beings themselves. Even though he loathed war and violence in all its forms, Gandhi could not be classified as an orthodox pacifist. Indeed, he held that the courage and heroism often displayed by war struck individuals reflected well upon their moral character, even if war itself was a dark moral blot on those who encouraged or allowed it to happen. For himself, he rejected indirect participation in war, and refused to let others fight his battles for him. If I have only a choice between paying for the army of soldiers to kill my neighbours or to be a soldier myself, I would, as I must, consistently with my creed, enlist as a soldier in the hope of controlling the forces of violence and even of converting my comrades."

 

        Training for war demoralized and brutalized people, Gandhi believed, and its after effects brought nations down to abysmal levels of dissolution and discontent. He therefore strove to show how non violence was the cleanest weapon against terrorism and torture. He asserted that the man who holds to a high sense of dignity and brotherhood, even to the point of death, confounds aggression and may even shame his attackers. Whilst insisting that non violence was the only means for bringing to an end the familiar vicious cycles of revenge, he recognized that this required expert timing. Poor timing could lead through foolhardiness to a form of suicide or martyrdom, and Gandhi held that there was a higher truth in living for non violence than in inadvertently dying in its name. Witnessing the course of warfare from the Boer War through the Second World War, he only strengthened his conviction in regard to the basic creed of non-violence. Indeed, when he heard of the bombing of Hiroshima, he declared, "Unless now the world adopts non violence, it will spell certain suicide for mankind." In a non-violent state, it should finally be possible to raise a non violent army, which could resist armed invasion without recourse to arms. However distant such a prospect, Gandhi refused to relinquish it, for he knew that violent triumphs guarantee nothing but the brutalization of human beings and the perpetuation of further violence.


AHIMSA Famous word and Policy  “Non - Violence"

 

He wrote. “I do not believe in a personal deity, but I believe in the Eternal Law of Truth and Love which I have translated as non-­violence. This Law is not a dead thing like the law of a king. It's a living thing   the Law and the Law giver are one."


The seeker must only be honest with himself and truthful to others. Where he cannot speak the truth without doing great harm, he may be silent, but Gandhi, like Emanuel Kant, insisted he must never lie. The truth­-seeker cannot be so concerned with his own safety or comfort that he abdicates from his larger duties. According to Gandhi, "He alone is a lover of truth who follows it in all conditions of life."  The virtues  stressed  by  most  religious and philosophical traditions cannot be dismissed by the genuine seeker of truth as alien or beyond his concern. He must, rather, synthesize these virtues in ahimsa or non-­violence, the moving image and decisive test of truth. If all existence is a mirror of the divine, violence in any form is a blasphemous repudiation of Deity itself; if all souls are sparks of the divine, rooted in the transcendental Truth, all violence is a species of deicide.

 

Just as humility is the natural accompaniment of true heroism, ahimsa is the necessary partner of fearlessness. In Gandhi's vision, the maintenance of moral stature and spiritual dignity must be based upon the practice of ahimsa. He conceived of ahimsa as an integral part of yajna or sacrifice, a concept rooted in the Indian conception of a beneficent cosmic order and a humane discipline requiring self-­purification and self examination. The moral force generated by ahimsa or non violence was therefore held by Gandhi to be infinitely greater than any force founded upon selfishness. The essential power of non violence was viewed alternatively by Gandhi as being 'soul force' and 'truth force'. The two terms are fundamentally equivalent, and differ only in their psychological or ontological emphasis. For Gandhi, ahimsa represented not a denial of power but a renunciation of all forms of coercion and compulsion. He held in fact that ahimsa had a strength which no earthly power could continue to resist. Although Gandhi was noted for his advocacy of ahimsa in social and political arenas, its most fundamental and intimate use lay for him in the moral persuasion of free souls.

 

Just as Gandhi sometimes inflated the word ahimsa to encompass all virtues, he equally broadened the notion of himsa or violence to include all forms of deceit and injustice. Himsa proceeds from fear, which is the shadow of ignorant egotism. Its expulsion from the heart requires an act of faith which transcends the scope of analysis. Gandhi held, however, that just as intellect plays a large part in the worldly use of violence, so it plays an even larger part in the field of non violence. The mind, guided by the heart, must purge all elements of egotism before it can embody ahimsa. Gandhi postulated that the willingness to kill exists in human beings in inverse proportion to their willingness to die. This must be understood in terms of tanha   the will to live    which is present to some degree in every human being and reinforces the concept of the separative ego.

 

As that ego is illusory and transitory in nature, it has a necessary tendency to fear for its own future, and with that an inevitable propensity towards violence. Gandhi held that ahimsa could be taught and inculcated only by example, and never by force. Coercion, indeed, would itself contradict ahimsa. The roots of violence and himsa lie in the mind and heart, and therefore mere external restraint or abstention from violence cannot be considered true ahimsa. Gandhi chose the term ahimsa because himsa or violence is never wholly avoidable; the word ahimsa stresses that which is to be overcome. Whilst acknowledging that some violence can be found in every being, Gandhi could never concede that such violence was irreparable or irreducible. He held that those who begin by justifying force become addicted to it, while those who seek the practical reduction of himsa in their lives should be engaged in constant self purification.

 

Ahimsa, in the widest sense, means a willingness to treat all beings as oneself. Thus ahimsa is the basis of anasakti, selfless action. It is equivalent to the realization of absolute Truth, and it is the goal towards which all true human beings move naturally, though unconsciously. Ahimsa cannot be realized alone; it has meaning only in the context of universal human interaction and uplift. Like truth, ahimsa, when genuine, carries conviction in every sphere. Unlike many forms of love, however, ahimsa is embodied by a truth seeker not out of longing or lack, but out of a sense of universal obligation. It is only when one takes the vow of ahimsa that one has the capacity to assess apparent failures in terms of one's own moral inadequacies. Ahimsa means, at the very least, a refusal to do harm.

In its positive form, ahimsa means the largest love, the greatest charity." Gandhi's refusal to set different standards for saints and ordinary men, combined with his concern to give ahimsa a practical social function rather than a purely mystical use, led him to extend and employ the word in novel ways. The political strength which ahimsa can summon is greater and profounder than the impact of violence precisely because ahimsa is consubstantial with the immortal soul. Any programme of social or political reform, including civil disobedience, must, therefore, begin with the heroic individual, for only when such pioneers radiate the lustre of ahimsa will all humanity be uplifted.

 

Anyone may practice non violence in the absence of support and even in the face of hostility. Indeed, ahimsa in the midst of adversity becomes the sovereign means of self purification and the truest road to self knowledge. Ahimsa is the anti entropic force in Nature and the indefeasible law of the human species. Just as unconditional commitment to Truth can lead to limited truth in action, so too the universal creed of ahimsa may yield an appropriate policy of non violence. As a policy, non violence is a mode of constructive political and social action, just as truth seeking is the active aspect of Truth. Truth and non violence are the integrated aspects of immutable soul force. "Non violence and truth together form, as it were, the right angle of all religions,"  the Mahatma reminds us.

 

One must, be sure, however, not to believe conveniently in ahimsa as a policy, whilst doubting the creed. Whether or not any specific policy is demonstrably effective, it is imperative to hold true to the creed. Gandhi distinguished, moreover, between policy and mere tactics. Some successful tactics might at times be inappropriate, but the policy itself continues to be apt. Gandhi marvelled at those who, conceding that his non violent programme worked in the case of the British, insisted that it must inevitably fail against a Hitler or Mussolini. Such a view romanticized the benevolence of the British and altogether denied that tyrants are a part of the human species. Gandhi's own experience had shown him that the British could be utterly ruthless or devious, even though his firm faith forbade him from excluding anyone from the possibility of growth, change of heart and recognition of necessity. Something more reasonable than subtle racism would be required to challenge the universal relevance of ahimsa.



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2.- Datos biográficos de: Karamchand Gandhi.- Mohandas Karamchand Gandhī (2 de octubre de 1869-30 de enero de 1948); fue un pensador y político indio. Se le conoce con el sobrenombre de Mahatma o Māhatma Gandhi (la palabra mahatma significa "gran alma"; proviene de las formas del sánscrito māha -"gran" y atma -"alma"). Nació en Porbandar (actual estado de Gujarat), un pueblo costero, en la India. Era el hijo de Karamchand Gandhi, un Primer Ministro local y su familia era de la casta vaisya (comerciante). Su madre, Putlibai, la cuarta esposa de su padre, tuvo una gran influencia en su niñez, cuando Gandhi aprendió a muy temprana edad a no hacer daño a ningún ser viviente, a ser vegetariano, a ayunar para purificarse y a tener tolerancia con otros credos y sectas. A los trece años contrajo matrimonio, arreglado por sus padres, con Kasturba Makharji, quien tenía su misma edad y con la cual tuvo cuatro hijos.

Gandhi y su esposa Kasturba (1902)3


Gandhi fue un estudiante regular en su juventud en Portbandar y posteriormente en Rajkot, logrando pasar el examen de admisión en la Universidad de Bombay en 1887 matriculándose en la Escuela de Samaldas en Bhavnagar. No estuvo mucho tiempo allí, y aprovechó la oportunidad que se le presentó de estudiar en Inglaterra, país al que consideraba cuna de filósofos y poetas, el centro de la civilización. Regresó a la India después de lograr su licenciatura para ejercer la abogacía en Inglaterra. Trató de establecerse como abogado en Bombay, pero no tuvo mucho éxito, pues en aquel entonces la profesión de abogado estaba sobresaturada y Gandhi no era una figura dinámica en los tribunales. Regresó a Rajkot ejerciendo la modesta labor de preparar peticiones a litigantes. Tuvo que dejar esta tarea tras un altercado con un oficial británico en un incidente en el cual trató de abogar por su hermano mayor. En esta ocasión, en el año 1893, aceptó firmar un contrato de trabajo por un año con una compañía india que operaba en Natal, Sudáfrica.
Una vez en su país, desde 1918 figuró abiertamente al frente del movimiento nacionalista indio. Instauró nuevos métodos de lucha (las huelgas y huelgas de hambre), y en sus programas rechazaba la lucha armada y predicaba la no violencia como medio para resistir al dominio británico. Preconizaba la total fidelidad a los dictados de la conciencia, llegando incluso a la desobediencia civil si fuese necesario; además, bregó por el retorno a las viejas tradiciones indias. Mantuvo correspondencia con León Tolstói, quien influyó en su concepto de resistencia no violenta. Destacó la Marcha de la sal, una manifestación a través del país contra los impuestos a que estaba sujeto este producto. Encarcelado en varias ocasiones, pronto se convirtió en un héroe nacional. En 1931 participó en la Conferencia de Londres, donde reclamó la independencia de la India. Se inclinó a favor de la derecha del partido del Congreso, y tuvo conflictos con su discípulo Nehru, que representaba a la izquierda. En 1942, Londres envió como intermediario a Richard Stafford Cripps para negociar con los nacionalistas, pero al no encontrarse una solución satisfactoria, éstos radicalizaron sus posturas. Gandhi y su esposa Kasturba fueron encarcelados: ella murió en la cárcel, en tanto que él realizaba veintiún días de ayuno. Su influencia moral sobre el desarrollo de las conversaciones que prepararon la independencia de la India fue considerable, pero la separación con Pakistán le desalentó profundamente.
Una vez conseguida la independencia, Gandhi trató de reformar la sociedad india, apostando por integrar las castas más bajas (los sudra o ‘trabajadores’, los parias o ‘intocables’ y los mlecha o ‘bárbaros’), y por desarrollar las zonas rurales. Desaprobó los conflictos religiosos que siguieron a la independencia de la India, defendiendo a los musulmanes en territorio hindú, siendo asesinado por ello por Nathuram Godse, un fanático integrista indio, el 30 de enero de 1948 a la edad de 78 años. Sus cenizas fueron arrojadas al río Ganges. Una prueba de la lucha de Gandhi y su búsqueda de Dios está en sus últimas palabras antes de morir exclamó: Hey, Rama (Oh, Dios). Esto se interpreta como un signo de su espiritualidad, así como su idealismo en la búsqueda de la paz en su país. Estas palabras están escritas en su monumento en Nueva Delhi.
Críticas y Reconocimientos sobre Mahatma Gandhi. En la misma página de Wikipedia se recoge lo siguiente: Varios historiadores han criticado la posición de Gandhi en cuanto al surgimiento de Hitler y Mussolini, incluyendo su declaración de que los judíos ganarían el amor de Dios al ir voluntariamente hacia sus muertes.
Su oposición a la violencia llegó a extremos cuando en 1940 después de la invasión de los Nazis de las Islas del Canal de la Mancha, mandó un mensaje al pueblo británico indicando:


  • Dejen las armas, por cuanto éstas no van a servir para salvarles a ustedes ni a la humanidad. Deben invitar a Hitler y Mussolini a que tomen todo lo que quieran de sus países. Si quieren ocupar sus casas, vayánse de ellas. Si no les permiten salir sacrifíquense a ellos, pero siempre rehúsen rendirles obediencia.

Otros historiadores fueron más allá y atacaron a Gandhi de hipócrita, debido a lo que percibían como inconsistencia entre su posición de no violencia y un supuesto maltrato a las mujeres y también supuestas declaraciones racistas contra los africanos en su estadía en Sudáfrica.


Las críticas se extienden hasta el comité del Premio Nobel, donde el asesor del comité, el profesor Jacob Worm-Müller, escribió un informe en el cual expresa su comprensión en la admiración hacia la persona de Gandhi: "Es, indudablemente, una persona buena, noble y ascética - un hombre prominente merecidamente honrado y amado por las masas en India". Mas el informe continúa en la consideración de Gandhi como político y representante del pueblo: "... presenta violentos cambios en sus políticas, que difícilmente pueden ser explicadas por sus seguidores. (...) Es un luchador por la libertad y un dictador, un idealista y un nacionalista. Es frecuentemente un "Cristo", pero entonces, de pronto, se convierte en un político vulgar". Durante el conflicto indio-pakistaní, Gandhi hizo públicas sus ideas acerca de obviar las políticas de paz y no violencia contra Pakistán en caso de hostilidades, muy en oposición a sus opiniones acerca del conflicto bélico entre Gran Bretaña y la Alemania nazi (mencionados arriba).
Posteriormente otro informe emitido por Muller indica: "Se podría decir que su bien conocida lucha por África del Sur es en beneficio de los indios residentes allí, y no los "negros", quienes viven en condiciones peores."
En septiembre 26 de 1896, Gandhi se dirigió a las masas para expresar su disgusto por el trato que los ingleses daban a los indios en los siguientes términos: "La nuestra es una continua lucha en contra de la degradación infligida sobre nosotros por los europeos, quienes desean degradarnos al nivel de vulgares kaffir, cuya ocupación es cazar y su única ambición es recolectar ganado para comprar una esposa, y luego morir en indolencia (...)"

Gandhi nunca llegó a recibir el premio Nobel de la Paz, aunque fue nominado cinco veces entre 1937 y 1948. Décadas después, sin embargo, el Comité que administra el premio Nobel declararon la injusticia de tal omisión, que atribuyeron a los sentimientos nacionalistas divididos que negaron tal premio a Gandhi. Cuando al Dalai Lama le fue otorgado dicho premio en 1989, el presidente del comité declaró que en parte este premio se otorgaba en tributo a Mahatma Gandhi.


El Gobierno de la India otorga un premio al que denominan el Premio de la Paz de Mahatma Gandhi. Nelson Mandela, el dirigente sudáfricano, es uno de los que recibió dicho premio. El 30 de enero se celebra el Día Escolar de la No-violencia y la Paz (DENIP) en recuerdo de este hombre*.

*www.wikipedia.com

 

 

 



 
 

 

 



 

 

 



 

 


1 Former Ambassador of Trinidad and Tobago to C A R I C O M. Curriculum in: Who is Who In the Diplomatic World? ADE Magazine.

2 Mahatma Gandhi. Ver vida y obra al final del presente artículo


3 Texto biográfico y fotografías tomados de Wikipedia.




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