Contexto histórico- cultural y filosófico de platón contexto histórico



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CONTEXTO HISTÓRICO- CULTURAL Y FILOSÓFICO DE PLATÓN

1.- Contexto histórico
Platón nació en Atenas en el año 427 a.C. y murió en el 347 a.C. Su obra coincide con el apogeo de Atenas, derivado de su hegemonía marítima en el mundo griego, su declive posterior y la crisis del sistema político de la polis. Pertenecía a una familia noble, su posición le llamaba desde la política pero la atracción de Sócrates lo llevó a dedicarse a la Filosofía. Hacia el 387 a.C. fundó una escuela dedicada al héroe Academo, por eso la llamó La Academia. Platón ejerció en ella hasta su muerte, en colaboración estrecha y profunda con su máximo discípulo, Aristóteles.
Con motivo de las guerras médicas, se había creado la Confederación de delos (477 a.C.) para defender Grecia del peligro de una nueva invasión persa, pero Pericles la puso al servicio de los intereses imperialistas de Atenas. Con la financiación proveniente de los estados aliados, sometidos al pago de tributos a cambio de la protección de la flota ateniense, se engrandeció la ciudad, que conoció un período de poder y de bienestar material y enriquecimiento cultural y artístico sin parangón. Fue el siglo de oro de Pericles.
Del año 431 al 404 a.C., tuvo lugar la guerra del Peloponeso, en la que Atenas fue derrotada por Esparta y perdió su imperio. Partir de la derrota, Atenas irá perdiendo progresivamente las señas de identidad que la convirtieron en modélica y temible para sus enemigos. Su economía queda muy debilitada: las condiciones de vida empeoran y las diferencias sociales aumentan.

Las reformas de Efialtes y Pericles radicalizaron la democracia ateniense. Tras la muerte de Pericles, se enfrentaron en Atenas el partido conservador, de tendencias oligárquicas que proponía un acuerdo con Esparta, y el partido demócrata popular, deseoso de proseguir la guerra y mantener la política que aseguraba el cobro de los tributos. En esta época proliferaron los demagogos, líderes ambiciosos y sin escrúpulos, que planteaban en la Asamblea arriesgadas empresas de conquista para ganarse el favor del pueblo. Esta etapa convulsa de rivalidades políticas, estados cambiantes de opinión y excesos nacidos de la situación de guerra que vivía la ciudad es el ambiente que respiró Platón en los primeros treinta años de su vida.


La división de la ciudad estalló en las revueltas oligárquicas de los años 411 y 401 a.C. En esta última, el régimen oligárquico, impuesto por los espartanos tras la derrota de Atenas, llevó al poder al gobierno de los Treinta Tiranos, que instauraron un régimen de terror, provocando la muerte y el exilio de muchos ciudadanos. Poco después, una vez reinstaurada la democracia(un simulacro de lo anterior en el que el caos, la demagogia y la corrupción se instalan en Atenas), se acusó y se condenó a muerte a Sócrates, a quien Platón consideraba el hombre más justo de su tiempo.
Estos hechos llevaron a Platón a enjuiciar negativamente el gobierno de los estados griegos, que consideraba dominado por fuerzas y pasiones irracionales, y a condenar la radicalización de la democracia ateniense, sustentada en la política imperialista. A su juicio, esta descuidaba el verdadero bienestar de los ciudadanos, que debía basarse en la moderación y la justicia, no en el afán desmedido de poder y riquezas.

Platón vive, pues, unas circunstancias históricas extraordinariamente convulsas. De alguna manera, su filosofía es una respuesta a la decadencia y el desorden que le tocó vivir. Atenas se desmoronaba ¿cómo fue posible haber llegado a esta situación después del esplendor anterior?

Platón cree encontrar la causa en la ignorancia de los ciudadanos y gobernantes acerca de qué es la Justicia. La única posibilidad de mejora pasa, pues, por la educación filosófica de sus gobernantes. En su famosa Carta VII Platón revela que su preocupación prioritaria son los asuntos políticos. Su interés por la filosofía es secundario: como medio para instaurar un estado verdaderamente justo.

Después de la guerra, Platón conoció el declive de Esparta, la hegemonía de Tebas y , al final de su vida, pudo ver la aparición en escena de Filipo II de Macedonia. Pocos años después de su muerte tuvo lugar la batalla de Queronea que significó el dominio macedónico sobre toda Grecia y el fin del sistema político de la ciudad-estado, basado en la soberanía y la autonomía de la polis.



2.- Contexto cultural
La democracia ateniense, en algunos aspectos modélica, no es completa. Los esclavos, los extranjeros y las mujeres no gozan de los derechos de ciudadanía. Tras las guerras del Peloponeso, se calculan que vivían en Atenas en torno a 250.000 personas, de las cuales no llegaban a 30.000 las que poseían el estatuto de ciudadanos.
Después del florecimiento sin precedentes de las artes y las letras del siglo v a.C., se hacen notar los efectos de la decadencia económica y no se emprenden grandes proyectos como los llevados a cabo en el siglo anterior (el Partenón y el Erecteión de la Acrópolis, por ejemplo).

El modelo heroico de la época precedente es sustituido por un ideal más cotidiano, realista y naturalista. Así, el gusto por el equilibrio, la armonía y la realización de cualquier obra según una medida o canon, tan característico de la época clásica, da paso a un mayor movimiento, expresión de sentimientos e incluso barroquismo. En escultura el canon (búsqueda de proporciones corporales perfectas) se estiliza acogiendo la gracia y atisbos de sensualidad, se trata del estilo de Praxíteles.


En consonancia con este gito hacia lo concreto humano, surge la comedia de Aristófanes, muy distante de las grandes creaciones de la tragedia anterior (Esquilo, Sófocles, Eurípides). Herodoto y Tucídides, por su parte, fundan la historiografía. La oratoria (Demóstenes) y la retórica (Isócrates), saberes que eran fundamentales para triunfar en el ágora, alcanzan un relieve extraordinario.

La matemática conoce un gran desarrollo en la antigua Grecia. A diferencia de culturas como la mesopotámica o egipcia, existe un interés por fundamentar teóricamente la matemática.


3.- Contexto filosófico.
El contexto filosófico de la obra platónica viene determinado por dos movimientos intelectuales que constituyen el núcleo e los problemas a los que responde su pensamiento. Los presocráticos y los sofistas. En primer lugar está la investigación sobre la naturaleza llevada a cabo por los presocráticos. El hallazgo más importante de estos filósofos fue el descubrimiento del mundo como cosmos, basado en la idea de que la naturaleza es capaz de producir por sí misma la disposición ordenada de las cosas que constituye el mundo en su totalidad.


Sin embargo, los principios aducidos por estos filósofos, tales como los elementos de Empédocles o los átomos de Demócrito, son meramente materiales y, en consecuencia, son fuerzas puramente mecánicas que actúan al azar, por lo que, en opinión de Platón no pueden explicar la finalidad, que a su juicio, preside la naturaleza. Ni siquiera Anaxágoras, que propuso el nous o mente como causa del movimiento, se libró del mecanicismo. Por tanto, Platón echa de menos en los presocráticos la ausencia de causas finales, que constituyen, según él, la verdadera explicación de las cosas.


En segundo lugar, a juicio de Platón, la filosofía de la cultura que elaboran los sofistas depende, en el fondo, de esa concepción de la naturaleza: si esta carece de finalidad, las leyes y los conceptos morales de la polis, que suponen la existencia de los fines y dan un sentido a la existencia humana, quedan desprovistos de verdad, porque carecen de un fundamento natural y son un mero producto del arbitrio y el capricho de los hombres. Es el denominado convencionalismo de los sofistas.
Desde algunas posiciones a veces se invoca la naturaleza para cuestionar el mundo de la cultura y sus convenciones arbitrarias. Según la idea que se tenga de ella, algunos como Calicles, preconizan la ley del más fuerte, pensando que es la norma que rige en la naturaleza, mientras que otros, al contrario, como Hipias de Élide, sostienen la existencia de unas leyes no escritas basadas en la igualdad natural, para criticar las diferencias y desigualdades introducidas por la tiranía de las leyes convencionales. En cualquier caso, el convencionalismo trae consigo una deslegitimación de las leyes de la polis y de los valores sociales, y significa una pérdida del compromiso que vinculaba al individuo con su ciudad.
Este es el momento crítico al que intenta responder el pensamiento filosófico de Platón, por lo que hay que comprender su filosofía como una respuesta al reto planteado por el escepticismo y el convencionalismo de los sofistas.
El primer maestro de Platón fue Crátilo, un discípulo poco brillante de Heráclito. Se puede decir que Platón toma de Heráclito la concepción del mundo sensible como un perpetuo fluir, si bien con la diferencia fundamental que para Platón se trata de un mundo que no es verdaderamente real.
Sin duda, más influencia ejerce en su filosofía Parménides. Si exceptuamos el monismo y el materialismo parmenídeo, podemos decir que las Ideas platónicas poseen los mismos rasgos que el Ser de Parménides(eterno, imperecedero, inmóvil, indivisible). La epistemología platónica también tiene a Parménides como precedente al establecer que el acceso a la verdad es a través de la razón y no de los engañosos sentidos.
El pitagorismo fue un referente permanente en su obra, por ejemplo, es aspectos como la importancia concedida a las matemáticas, la creencia en la inmortalidad del alma, la doctrina de la reencarnación, la concepción dualista del hombre y la consideración del cuerpo como un sepulcro.
La concepción de la materia en Platón es básicamente la misma que la de los atomistas: se trata de algo caótico, informe, eternamente en movimiento. La influencia más profunda y determinante es la de Sócrates. Todo el pensamiento platónico está teñido de socratismo: el intelectualismo moral, la valoración de la razón frente al mundo cambiante de las opiniones, la concepción de la filosofía como permanente diálogo, la preocupación por la política y por la educación del ciudadano, del desinterés por los temas de la naturaleza…
Si es inevitable hablar de Sócrates, no lo es menos referirnos a los sofistas, que testimonian mucho de lo que Platón más rechazaba. El enfoque divergente abarca prácticamente todos los ámbitos. Si Platón se mueve en unas coordenadas optimistas, absolutistas, racionalistas, aristócratas e innatistas; los sofistas, por el contrario, lo hacen en una línea escéptica, relativista, empirista, democrática y convencionalista. Si Platón y Sócrates defienden el diálogo como único método y sus enseñanzas son gratuitas, los sofistas recurren a largos discursos, al comentario de texto y cobran por su actividad docente.


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