Devo Sai Nº 8 Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina Coordinación Nacional de Devoción



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Devo Sai Nº 8

Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina

Coordinación Nacional de Devoción
¿Por qué habrían de sufrir? Este no es Mi error, siempre cumplo Mi promesa, sufren porque olvidan su promesa y pierden su carácter sagrado. Yo jamás falto a Mi palabra, jamás hago sufrir a nadie y hasta el último momento, estaré con ustedes, en ustedes, debajo de ustedes, sobre ustedes y alrededor de ustedes.”

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Septiembre de 2006 – Año 1, Nº 8
OM SAI RAM
Índice de Temas


  1. Editorial

  2. ¿Cuál es la necesidad especial de una Organización que lleve Mi Nombre?”

  3. Festividades del mes

  4. Círculo de estudios

  5. Libro recomendado

  6. Mantras

  7. Nuevo Canto Devocional

  8. Satsang

  9. Sai humor

  10. Shirdi Sai nos cuenta



  1. Editorial

Este mes se celebra entre otros, el festival de Dasara (Hinduismo) en adoración a las tres devis, Durga, Lakshmi y Saraswati. Durante las nueve noches que dura la celebración, rogémosle a Ellas para que nos otorguen pureza de pensamiento, palabra y acción, ya que son Ellas quiernes representan estos dones que son los tesoros más preciados para un aspirante espiritual. Rosh Hashanah (Judaísmo) tambien simboliza la lucha entre la oscuridad y la luz durante nueve dias. Recordamos con respeto y reverencia el nacimiento de Sai Baba de Shirdi encarnación anterior de nuestro amado Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Con inmeso amor y entrega
Eliana Bernattá, Luis Calarco y Vivi Briones

Gracias por escribirnos a devoción@sathyasai.org.ar

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  1. ¿Cuál es la necesidad especial de una Organización que lleve Mi Nombre?”

¡Encarnaciones del Amor!

El mundo entero conoce los ideales sagrados que inspiran las Organizaciones Sathya Sai. Es cierto que en un gran saco de arroz pueden entrar unos cuantos granos de arena. Cualquier organización humana está sujeta a tener algunas ovejas negras, pero esto no afectará a la organización en tanto sus principios sean verdaderos. La clase de servicio y sacrificio que las Organizaciones Sathya Sai están haciendo es colosal. La base de todo eso es el amor que prevalece entre los miembros. Desde tiempos antiguos, la oración de las Upanishads decía: “Sahana Vavathu; Sahana Bhunakthu”. “Que Él nos proteja a todos nosotros; que Él nos nutra a todos nosotros”. El espíritu de unicidad proclamado en estos mantras está vigente hoy en día sólo en las Organizaciones Sathya Sai. Ese sentido de unicidad sólo puede ser promovido por la práctica del amor y por ningún otro medio.

¡Encarnaciones del Espíritu Divino!: Todos aquéllos que se unan a la Organización deben tener en mente que requieren estar libres de egoísmo. No deben perder la cabeza debido a los cargos o posiciones como presidentes de estado, distrito o del Centro. Mientras el egoísmo persista, uno no está apto para tener algún cargo. Es mejor librarse de tales funcionarios.

Deben prepararse para ser servidores ejemplares y no líderes. Solamente alguien que está preparado para hacer cualquier trabajo puede volverse un benefactor. Ustedes deben, por lo tanto, tratar de suprimir gradualmente el sentido de ego. El otro mal del que tienen que librarse es la envidia. Existen personas que no pueden soportar la vista de otras que son prominentes o que progresan. Esta envidia es una enfermedad ruinosa; destruye todas las cualidades humanas, convierte al hombre en un demonio. Ustedes deben procurar que el demonio de la envidia no entre en sus mentes. Un tercer mal del cual deben guardarse es la ostentación. Hay competencia en gastar dinero en diversos actos y celebraciones. Los Centros Sai deben controlar que ningún dinero sea malgastado en innecesarios arreglos ostentosos. El mal uso del dinero es maldad.”



Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Mensajes de Sathya Sai XI; Cap. 9 “El Mensaje de Hermandad”

Prashanti Nilayam, 22-11-80

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  1. Festividades del mes

Día 23: Navaratri o Dásara

El festival de Navaratri (9 noches) o Dásara (adoración a las 3 Devis), se celebra en honor a la victoria que Parashakti, la diosa de la energía, inmanente en el microcosmos y el macrocosmos, logró sobre las fuerzas del mal. Esa fuerza suprema está en cada uno como la fuerza Kundalini, que cuando es avivada es capaz de destruir las malas tendencias de la mente. Así, todos deben dedicar al Navaratri, la afirmación de la Divinidad externa e interna con el fin de que los mundos externos e internos puedan tener paz y alegría. Por medio de la práctica sistemática es posible aprovechar los recursos internos de que el hombre ha sido provisto por Dios y elevarse al más puro y más feliz reino de la Realidad. Durante este período, se celebra el ritual para la glorificación de los Vedas y la recitación de mantras y stotras (himnos de alabanzas).

Lo mismo que las ondas de radio, éstos llevan a todos los rincones del mundo las oraciones y alabanzas que contienen. Y al igual que se necesita un yantra, un artefacto, para escuchar los programas de radio, se necesita un mantra para comunicarse con la regiones más altas y sus moradores. Este viaje de la palabra y de la voz es mucho más sutil y significativo que los viajes alrededor del mundo o a la luna. El hombre debe comprender que el viaje a su propio reino interno y el descubrimiento de sus tesoros son muchísimo más importantes que los logros de la ciencia. Este viaje interno derrama amor mientra que aquel viaje exterior llena de miedo a los continentes.”

Cómo celebrarla

Estas nueve noches se dividen en períodos de tres noches cada uno, durante las cuales se invoca en adoración, a cada una de las Devis, que representan las tres cualidades de la naturaleza. Este festival es para venerar a la naturaleza y reflexionar en la forma en que se pueden utilizar los recursos naturales de manera adecuada, para los mejores intereses de la humanidad.



23 al 25 de septiembre:



Adoración a la Madre Durga

Durga representa la pureza de acción. Es la que enfrenta y vence los vicios demoníacos que surgen de la influencia de la naturaleza sobre la mente del hombre, siendo el cuerpo físico el medio por el que se ejecuta la acción correcta.

Es la Devi consorte o Shakti (energía femenina) del Señor Shiva, el Deva Transformador, de la Trimurti (Trinidad Brahmánica); por cuanto, de Él adquiere el poder de la transformación; característica propias de la guna tamásica (inercia - inacción); venciendo la oscuridad y todo aquello que debe ser transformado. El color que la representa es el negro.

La invocamos para eliminar a los demonios del deseo, odio, codicia, lujuria, envidia, orgullo y celos; que destruyen el andar del sincero buscador espiritual.

En cada mano esgrime sables, lanzas, mazos, con los cuales hace frente a los demonios.

Su vehículo, está representado por un tigre, o a veces un león.

También en ella se encuentran otros tributos: Mitra (Corona, que representa el Río Ganges), Flor de Loto (Conocimiento espiritual), Caracola (Emisión del primer Om), Trisula (Tridente representa las tres gunas), Gada (mazo), Agni (Fuego de purificación).

26 al 28 de septiembre



Adoración a la Madre Lakshmi

Simboliza el poder de pensamiento, purifica la mente; es la Encarnación del Amor y la Misericordia, por eso, la representa el corazón, y su color es el rojo. Provee Pureza, Generosidad, Bienestar, Prosperidad y Fortuna; el logro del Conocimiento Supremo, obtenible solamente a través del desarrollo de los Valores Espirituales, que es la verdadera Fortuna del Ser.

Lakshmi ("marca"), es la Devi consorte o Shakti del Señor Vishnu, Deva que representa el aspecto Preservador/Conservador de la Trimurti. Es así que, como su shakti, representa la cualidad rajásica (acción – pasión) preserva y protege la naturaleza. Como Shakti del Señor Vishnu lo acompañará luego en las sucesivas reencarnaciones avatáricas, como Sita, consorte de Sri Rama; como Rukmini consorte de Sri Krishna.

Se la observa ataviada con sari color rojo escarlata, orlado de oro; en su cabeza la característica Mitra (corona) que representa el Monte Meru o Morada de los Dioses, se ve acompañada de un halo amarillo-dorado que simboliza la Luz Solar. Su cabello es oscuro, abundante y largo. Las diferentes representaciones la pueden mostrar con una tez oscura (como nube de tormenta) que resalta Su carácter de consorte de Sri Vishnu; cuando la tez es color dorada, simboliza fuente de riqueza; si es blanca, es la forma más pura de Prakriti (la naturaleza), si la tez es rosada, la muestra como la Madre de todas las criaturas. Está ricamente ataviada con aros, collares y pulseras de oro y piedras preciosas.

Generalmente se la representa con cuatro brazos, los posteriores portan en sus manos Lotos en Flor (Conocimiento desarrollado); los brazos anteriores muestran sus manos dadoras de pepitas de oro o gemas, símbolos de la fortuna que le entrega al ser: el oro y la gema del conocimiento. La posición de las manos: en Abhaya Hasta Mudra o postura de Protección en el camino de la devoción, y en Varada Hasta Mudra o Dadora de dones.

Muchas veces se la muestra portando una vasija con Amrita (Elixir de la inmortalidad del espíritu), cubierta de Kusa (Hierba ritualística). Puede observársela de pie o sentada en Padmasana (postura de loto), sobre un gran Loto Rosado abierto, símbolo del conocimiento desarrollado. Suelen aparecer en segundo plano dos o varios elefantes cuyas trompas sostienen vasijas de las cuales caen chorros de agua que representan las aguas del Sagrado Ganges o también el Amrita obtenido del "Batimiento" del océano del cual Lakshmi surge esplendorosa y de belleza sin par.

Su vehículo es el Uluka, un ave que se ciega con la luz solar (la "Luz del Conocimiento").

29 y 30 de septiembre y 1º de octubre



Adoración a la Madre Saraswati

Ella posee el "don" de la palabra, la pureza del habla y la expresión. Su color es el blanco inmaculado. Es la Deidad de las Ciencias, las Artes y la Sabiduría, y se la invoca para despertar el Buddhi (intelecto superior, capacidad intelectual de discernir).

Saraswati es la Devi consorte de Brahma –Dios en Su aspecto creador de los mundos fenoménicos-. Es Su Shakti, es decir, la fertilidad infinita, el poder que exterioriza o materializa la creación.

La verdad es la base primordial del satvaguna. El poder del habla debe usarse para decir la verdad. La unidad de pensamiento, palabra y acción constituye la verdad; el apego a esta verdad es dharma (rectitud). Solo el satva (lo puro) puede garantizar la elevación hasta la Divinidad.”

Sara: significa "la esencia", y sva: "lo dhármico”. Ella es entonces: "Aquello que es la esencia del dharma".

El satvaguna fertiliza las tendencias edificantes del hombre, limpia la mente, removiendo las hierbas de la maldad. Tienen ustedes tres medios de comprensión: el poder de la voluntad, el poder de la actividad y el poder de la razón. Enfoquen los tres hacia Dios, deséenlo, sírvanlo y conózcanlo. No permitan que los sentidos y las emociones se escapen con ustedes a sus espaldas. Manténganlos bajo control. Antepónganles la meta de Dios. Si sus emociones determinan una dirección, envíenles en la dirección contraria; ésa es la manera de contrarrestar su malignidad.”

Se dice que Ella mora en la punta de la lengua de los Sabios, desde donde fluye en palabras como un río constante (Río Sarasvati). Pero en el comienzo de los tiempos, sus atributos estaban claramente asociados al aspecto "acuático", por lo cual era reverenciada como la Devi de las Aguas, tomando en cuenta, tanto el aspecto de purificación y limpieza, como su poder de fertilizar la tierra garantizando buenas cosechas.

En sus iconografías se la puede observar de pie o sentada sobre un gran Loto rosado (símbolo del verdadero conocimiento), ataviada con sari blanco o rosa-alilado orlado en dorado. Luce en su cabeza una Mitra (corona) dorada y de su cuerpo se desprenden cuatro brazos.

La vina, madre de todos los instrumentos de cuerda, tiene un largo mástil de bambú con trastos movibles y una caja de resonancia con forma de calabaza, en cada uno de sus extremos. La diosa va sobre una hoja de loto flotando en las aguas primordiales. Vistosamente ataviada y ricamente enjoyada, con los ojos entrecerrados en la bienaventuranza del samadhi, Saraswati simboliza la prodigalidad, la ingeniosidad y el júbilo; la Artista Infinita que es la Madre Naturaleza, y el poder del hombre para expresarse creando.re una hoja de loto flotando en las aguas primordialesrasto de bambliza la creaci

Día 23: Rosh Hashanah



(Año nuevo judío)

El judaísmo establece como año nuevo, el día de la Conciencia, el balance del Alma.

Cada año desciende e ilumina una nueva y renovada Luz Divina que no ha brillado nunca jamás. La forma de hacer descender esta Luz de un nivel más elevado que la del año anterior, es mediante plegarias y el sonar del shofar (cuerno de carnero).

El shofar se suena en la sinagoga en el día para recordar el atentado sacrificio de Isaac, donde Dios acepto el sacrificio de un carnero en lugar del sacrificio humano. El Shofar también es simbólico de la coronación de Jashem como el Rey de todo el mundo durante este periodo. Sirve además como símbolo del llorar al Señor para que permita que nuestras oraciones sean aceptadas para este año que entra. El sonido del shofar suaviza la severidad de los juicios de Dios. Pretende despertar al hombre de su sueño espiritual y evitar que pase su vida dormido.

Las resoluciones de enmienda que se toman en el momento de resonar el shofar tienen un gran valor: se dice que es cuando Dios pasa del trono del juicio al trono de la misericordia.



Se acostumbra comer comidas simbólicas para ofrecer oraciones a Dios durante las cenas de la fiesta. Esto incluye una manzana sumergida en miel con la oración que nuestro año sea dulce como esta comida. Otros también comen una granada (fruta) para simbolizar la oración que en este año que entra nuestros mitzvot (buenas acciones) sean como las semillas de la granada.

La fiesta comienza cuando las mujeres de la casa prenden por lo menos dos velas en honor al día. Las velas para la fiesta se encienden para la primera noche antes que baje el sol del día. Antes de encender las velas se prende una vela que dure por lo menos 24 horas (vela de yahrtzeit) para usar esta llama para prender las velas de la próxima noche. Las velas de la segunda noche se prenden el segundo día cuando ya es tarde y se termino el primer día por completo. Por esa razón la hora entre el primer día y el segundo es tan diferente.  

Rosh Hashanah no es meramente el primer día del calendario Judío. Constituye en realidad el diseño del año entero. La fuerza de santidad de este día es tremenda y poderosa.

El principal trabajo de Rosh Hashanah es el apego a Dios. Y este apego es a través de: la cualidad del amor, que une el que ama y el amado; y a través del temor ya que la esencia de éste es que temamos el perder Su conexión.

¿Y qué es aquello que le damos a Dios en Rosh Hashanah?: Majestad. Significa reconocer Su grandiosa presencia en nuestras vidas, y todo ello se traduce en acciones renovadas y cambiadas; hacer que la voluntad de Dios sea nuestra voluntad.

Las plegarias y la lectura de los Diez Mandamientos, uno por cada día de reflexión, profundizan la introspección. El sonido y las plegarias despiertan al hombre del letargo espiritual.

Cabeza se dice Rosh, y este día, el primero, la "cabeza del año", motivo por el cual también se usa la expresión de deseo: "seamos cabeza" es decir "nos superemos".

La festividad de Rosh Hashanah se desarrolla a través de nueve días y un décimo día final o Iom Kipur, ambos denominados días de estremecimiento. En estos días se invoca la clemencia de Dios y se le ruega ser inscriptos en el Libro de la Vida.



Día 27:



Sai Baba de Shirdi

1838-1918

Shirdi Sai Baba nació el 27 de Septiembre de l838 en la población de Pathri, distrito de Aurangabad, en las riberas del río Godavari; en el seno de una familia de casta Brahmín (casta de sacerdotes), muy humilde. Su padre el Señor Gangabhava, era un ser muy piadoso y caritativo, y su madre la Señora Devangirama, una virtuosa mujer dedicada a la diaria adoración de Gouri, la consorte de Shiva.

Ambos siempre estaban dedicados al servicio ya sea del Señor o de los visitantes que el Señor enviaba hasta su puerta. El único dolor que sentían era por no poder tener hijos.

Un buen día llegó a su puerta un visitante de gran porte con un halo visible en torno a su cabeza.

Le ofrecieron hospedaje y cuando este se retira a dormir hace un asombroso pedido, deseaba ¡compañía femenina! Gangabhara el padre, ardía de indignación y Devagirama la madre tan disgustada estaba que no podía emitir palabra. ¿Pero de qué servía todo esto antes las leyes de la hospitalidad? La madre se dirigió a su altar y lloró desconsoladamente ante la imagen de Gouri pidiendo su intervención y consejo. De pronto se escucharon golpes en la puerta principal y al abrirla entró a la casa una dama de franco aspecto de mujer pública, diciendo –Me parece que me mandaron llamar. ¿Dónde está el huésped? ¡Llévenme con él! --. ¡La recién llegada no era otra que Gouri y el visitante nadie más que Shiva!, ambos rieron de ganas a solas en la habitación alabando la devoción de la pareja y su adhesión al dharma (acción correcta), decidiendo darles a ambos Su darshan (visión de lo Divino) y otorgarles un don.

No se puede describir la felicidad ante tal ocasión y al expresar un deseo, pidieron un hijo para pagar la deuda con los antepasados perpetuando su apellido y una hija para ser entregada en matrimonio, ya que ésta es la caridad o donación más pura que un jefe de familia puede dar.

Ambos deseos les fueron concebidos; además Shiva les concedió un don extra, el de convertirse Él mismo en un tercer hijo para lo cual asumiría forma humana.

Todo ocurrió como lo dijo el Señor. Para ese entonces más y profundas eran las prácticas espirituales del matrimonio, para las cuales decidieron retirarse a la selva; es allí donde bajo un árbol nace el tercer hijo, con los pájaros dándole la bienvenida y un arco iris para celebrar la ocasión. Tan llenos del espíritu de renunciación por continuar en el camino de Dios, que dejan el bebé bajo la protección de los ángeles de la selva. Al poco tiempo pasaron por allí un faquir y su esposa, matrimonio sin hijos, que al escuchar el llanto del bebé lo encuentran y deciden llevarlo con ellos, llamándolo Baba. Como había sido un hallazgo, el faquir no le tuvo un afecto natural al niño. Después de algunos años, el niño fue encomendado a Gopal Rao Deshmukh, también llamado Venkusa por la gente, a causa de su gran conocimiento y sabiduría.

De este nacimiento y posterior adopción es que surge la extraña doble nacionalidad hindú-musulmán de Shirdi Sai.

Hechos especiales, su aspecto musulmán y sus actitudes hindo-musulmanas hicieron que por varias razones en 1854 partiera hacia un lugar llamado Shirdi, del cual luego adoptó Su nombre.

A su llegada se dirigió al templo de esa localidad, momento en el que fue visto por Mahalaspathi, sacerdote del Templo de Kandoba, quien viendo su apariencia de musulmán, lo expulsó de ahí.

El muchacho salió y se sentó bajo un árbol de neem; tenía 16 años en ese tiempo.

Nadie sabía cómo se llamaba. Si alguien le preguntaba su nombre, Él solía no contestar. En ocasiones respondía: "¿Por qué quieren saber Mi Nombre?

A causa de esto nadie sabía cómo se llamaba. Mucho después Mahalaspathi fue quien le puso el nombre "Sai".

*En otra ocasión, donde fue interrogado por una comisión enviada por un magistrado del juzgado, respondía de esta manera:

"¿Cuál es el nombre de tu padre?"---"Baba" (Baba significa padre, su respuesta significaba que Su nombre era padre), "¿Cuál es tu religión?"----"La religión de Dios", "¿De dónde procedes?"----"Vengo del Atma", "¿A qué casta perteneces?"----"A la casta de la Divinidad".* (Relato completo al final del texto*)

Al declarar el nombre de su padre como Baba, nació la combinación de Sai Baba, al que luego se le agregó el del lugar donde habitaba.

Algunos visitantes de pueblos cercanos solían visitarlo en el árbol de neem, donde solía permanecer por largas horas; para obtener alivio a sus dolencias. Baba tomaba algunas hojas, las machacaba y se las daba como medicina, de esta forma curó a muchos de sus enfermedades. Las noticias de sus poderes para sanar se esparcieron por todos los pueblos circunvecinos. Como resultado, una gran cantidad de personas solía ir con Él para curarse de sus males.

Repentinamente una mañana desapareció. Se le buscó inútilmente en vano. Más tarde, en 1858, después de 3 años, llegó a Shirdi nuevamente.

De costumbres muy raras y diferentes estados de ánimos hacía que mucha gente le tuviera miedo y se alejaran del lugar.

Muchas lilas jugaba confundiendo a la gente de la localidad respecto de su ascendencia hindú o musulmán. Adoptaba también en su ser las enfermedades de sus devotos. Hechos éstos, que fueron descubriendo su Divinidad, y la proclamación por su parte de la Paternidad de Dios y la hermandad con los hombres.

Baba que llegó a Shirdi acompañado de Chandubhai Patel en 1858, no abandonó el lugar sino hasta Su muerte, el 15 de Octubre de 1918, a los ochenta años, su samadhi fue el día de Vijayadasami, momento en el cual dijo a sus seguidores que lo localizaran en 1926 (fecha de nacimiento de Sathya Sai Baba).

Shirdi Baba impartía sabiduría con métodos severos, esto se debía a las condiciones que prevalecían en esos días, enseñaba mediante acciones, no mediante palabras o discursos.

Era época de rivalidad y diferencias entre hindúes y musulmanes. Él con su doble acción hindo-musulmán enseñaba a desechar toda diferencia de casta y credo, señalando que toda distinción se relaciona sólo con el cuerpo, que lo importante para la humanidad es el corazón, buscando la divinidad dentro de sí.

Para terminar con las diferencias entre las dos comunidades, Shirdi Baba demostró a través de sus milagros, la verdad de que Baba es el Maestro Supremo de todos los seres. Él no establecía diferencias de casta o comunidad, su religión era común a la gente de todos los credos; es buena para todas las personas que buscan a Dios; la observan todas las personas divinas. Es el credo para toda la humanidad.

Después que Shirdhi Sai dejara su cuerpo, éste fue disputado por mahometanos e hindúes para los rituales funerarios.

Baba acostumbraba a decir de vez en cuando: "¡Allah Mallik! ¡Allah Malik!", a causa de ello los musulmanes afirmaban que Baba era musulmán. En otras ocasiones Baba decía: "¡Rama Malik!" ¡Krishna Malik!", y por esa razón los hindúes reclamaban que era hindú. (*Relato completo al final del texto*)

La disputa se resolvió luego de que los devotos no se pusieran de acuerdo, mediante la resolución tomada por la policía del lugar, quien decidió que la pira funeraria fuera consagrada en el Templo de Muralidhar. Este Templo es el actual santuario-tumba de Baba.

Un día, un sabio (pandit) llegó hasta Baba y le dijo que debía escribirse su biografía. Su nombre era Hemadpant, el autor del Sai Sat Charita. Él trató de que Baba le revelara algunos hechos acerca de su lugar de nacimiento, sus padres, su nombre, su juventud e infancia, pero no pudo obtener ninguna información; Baba no le reveló nada a nadie. Sin embargo, en una ocasión, cuando Baba estaba solo con Mahalaspathi, le reveló la fecha de su nacimiento, este lo anotó en un pedazo de papel y así llegó este dato a manos de Hemadpant. Con eso, él empezó a escribir la vida de Baba. Nadie sabe la verdad genuina acerca de Shirdi Baba.

A menos que haya alguna relación o conexión, nadie va a ninguna parte. Si cualesquiera hombres o criaturas vienen a ustedes, no los espanten, sino recíbanlos bien y trátenlos con el debido respeto. Sri Hari, Dios, ciertamente será complacido si dan agua al sediento, pan al hambriento, ropa a los desnudos y la veranda a los extraños para se sienten y descansen. Si alguien desea algún dinero de ustedes y no están inclinados a darlo, no lo den, pero no le griten como a un perro. Dejen que cualquiera hable cientos de cosas en su contra, no lo agravien con alguna respuesta mordaz. Si siempre toleran esas cosas serán felices. Dejen que el mundo se vuelva patas arriba, ustedes quédense donde están. Parados o permaneciendo en su propio lugar, miren con calma el espectáculo de todas las cosas que pasan delante de ustedes. Demuelan la pared de la diferenciación que los separa de Mí; entonces el camino para nuestro encuentro estará libre y abierto. El sentido de diferenciación, como el tú y el yo, es la barrera que mantiene al discípulo alejado de su maestro, y a menos que sea destruido, el estado de unión o unificación no es posible. “Allah Malik”, “Dios es el único Amo”, nadie más es nuestro protector. Su método de trabajo es extraordinario, invalorable e inescrutable. Su voluntad se cumple y Él nos muestra el camino y satisface nuestros más íntimos deseos. Es debido a esa relación anterior que nos hemos encontrado, amémonos y sirvámonos unos a otros y seamos felices. Aquel que logra la meta suprema de la vida es inmortal y feliz; todos los demás, meramente existen, es decir, viven mientras respiran.”

Sai Baba de Shirdi

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  1. Círculo de estudios

Satsang

Las buenas compañías

Una disciplina espiritual

Ustedes serán moldeados por las disciplinas que prefieran. Si se hacen amigos del herrero, con seguridad recogerán polvo negro en sus ropas y en la piel. Es por esto que la asociación, las compañías, son cruciales en la vida espiritual.

Celebren satsang, busquen la compañía de la gente buena y santa, del mismo modo que los elefantes mansos son usados para rodear al elefante salvaje, al cual enlazan y atan de las cuatro patas para inmovilizarlo antes de domarlo, las personas espirituales harán que el aséptico vuelva a creer.
La compañía de hombres malos es el preludio de la desaparición de la sabiduría. La compañía de hombres buenos hace florecer a la sabiduría.

También para el sidha que ha obtenido el éxito, el satsang es valioso porque es como mantener una vasija con agua dentro de un tanque de agua, no habrá pérdida por evaporación. Si el yogui vive en medio de hombres mundanos, las probabilidades de que el yoga se evapore en cosas mundanas son muy grandes.


Discernimiento

La compañía de hombres buenos los lleva al Señor, mientras la compañía de hombres malos los lleva al lodo del mundo fenomenal de la relatividad (prakriti). ¿Cómo distinguir a los hombres buenos de los malos? Aquellos que se dedican al japa, dhyana, yoga y archana, repetición del nombre, meditación, yoga y a rendir homenajes están equipados (sajjanas); aquellos a quienes no les gustan estas prácticas deben ser evitados por los aspirantes que buscan la sabiduría y quieren la alegría que viene cuando lo pequeño se vuelve grande, cuando la alegría momentánea se hace muy importante, cuando la persona desvalida hereda enormes riquezas. El hombre bueno es blando; se dobla fácilmente ante los mayores, los sabios y los sadhakas, Na ma, no mío, es la actitud del namaskara, al saludar con humildad; en realidad es namakara o la declaración de que “todo lo que soy y tengo se debe a Tu Gracia”. Pasen su tiempo en tales satsangas. Despierten sus mentes con la alarma del discernimiento. No les voy a pedir que abandonen su facultad crítica; evalúen, discriminen, experimenten y analicen su experiencia; y entonces, si están convencidos, acepten.



Cualidades

El método mas fácil y eficaz para mantenerse libres del polvo y la herrumbre es el satsanga; la compañía de personas buenas y piadosas, lenta y seguramente ayudará a corregir y a limpiar a las personas propensas a alejarse del camino recto hacia la realización. Seleccionen con cuidado las compañías a las que se unen. Muy parecida es la influencia sutil de las personas con las que uno se reúne. La compañía que frecuenten debe ser cualitativa y cuantitativamente más elevada y más grande que la compañía en la que están actualmente. Hay gemas de sabiduría dentro de sus corazones, que requieren ser extraídas para beneficiarlos de algún modo. Para obtenerlas, el instrumento que tienen es la inteligencia. Al comienzo, ustedes mismos encontrarán una roca obstruyendo su camino; esa es la conciencia del cuerpo, el ego. Los deseos son las rocas sueltas que también tienen que escarbar y hacer a un lado. Entonces llegan a una carpa de arena; buenos pensamientos, buenas palabras, buenas acciones. Cuando llegan a esta capa, se están acercando al éxito. Si prosiguen en su satsanga, sus corazones mantendrán su pereza; pero si sólo lo buscan de vez en cuando, será difícil obtener la gracia o participar de ella, porque la vasija se habrá empañado y ensuciado. En sus propios hogares ustedes deben haber notado que una vasija que se usa diariamente se mantiene limpia y brillante, mientras que las que se guardan y solo se usan de vez en cuando tienen que ser restregadas con más vigor para que brillen. Ustedes deben mostrar empeño y hacer acopio de mucha paciencia para encontrar el satsanga y permanecer ahí, porque no es el haber nacido como hombre lo que es una señal de gloria; es vivir como hombre lo que confiere esta dignidad.


Cuando se emplea un hacha afilada para cortar un árbol de sándalo, este no se siente herido por el hacha ni se enoja con ella. El árbol de sándalo es de tal calidad que le presta su fragancia al hacha...Esta es la cualidad de la gente buena.
Ejemplos

Había dos loros en una mata, gemelos para ser mas preciso. Un cazador los atrapó y los vendió, uno a un cruel carnicero y el otro a un sabio que dirigía un ashram para enseñar los vedas. Después de algunos años, se sorprendió de ver que uno de los pájaros hablaba de manera muy obscena, mientras que el otro recitaba los lilas del señor, en un dulce tono musical que encantaba a los oyentes. Así es el efecto del ambiente, de modo que busquen y obtengan la compañía de los buenos, satsang.

Una taza agua no tiene ningún valor en dinero, pero si vertimos su contenido en diez tazas de leche, adquiere el valor que la gente le da a la leche. Si, por otra parte, vertimos el contenido de una taza de leche en diez tazas de agua, pierde el valor que tenia y la condenamos como inútil. Así que el satsanga al que se deben unir deber ser más puro, más venerable y dedicado a ideales más elevados de virtud y verdad que los suyos. Cuando el fumador se une a un grupo de no fumadores, hay una gran probabilidad de que renuncie a ese mal habito; pero cuando un no fumador cae en una pandilla de fumadores, es muy probable que pronto se vuelva una victima.
El Satsang confiere...

El hombre se considera como un enclenque porque él ha olvidado el principio del Ser que está más allá de todos los atributos. Sus malas cualidades, malas acciones y mala conducta lo han rebajado a este bajo estado. Así como es la compañía, así son los pensamientos. Por esto, se dijo, “Dime cuál es tu compañía, y te diré quien eres”. Sus amistades, influencian su naturaleza. Ratnakara se volvió el Sabio Valmiki debido a su asociación con los Siete Sabios. Prahlada era hijo de un demonio, sin embargo, él estaba siempre en compañía de nobles almas.  


Satsangatve Nissangatvam, Nissangatve Nirmohatvam,

Nirmohatve Nischalatattvam, Nischalatattve Jivanmukti

(Verso en sánscrito)


La buena compañía lleva al desapego, el desapego lo libera a uno del engaño, la liberación del engaño, lleva a la firmeza de mente y la firmeza de mente confiere la liberación.

A través del satsang se liberan del engaño, a través de la liberación del engaño desarrollan fe en la verdad y mediante la fe en la verdad alcanzan la liberación.


Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, Divino Discurso 9/10/2002; Mensajes SSB Vol. I – cap. 15; Mensajes SSB Vol. I – Páginas 143 y 144; Mensajes SSB Vol. II – cap. 33; Mensajes SSB Vol. IV – cap. 39; Mensajes SSB Vol. V – cap. 21; Mensajes SSB Vol. IX – Páginas 198 y 199; Mensajes SSB Vol. X – cap. 23; Lluvias de verano 1973 Vol. 2; Ramakatha (La historia de Rama)

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  1. Libro recomendado


"La vida de Sai Baba de Shirdi", de Nagesh Vasudev Gunaji

(La historia de Sai Baba de Shirdi, encarnación anterior de Sri Sathya Sai Baba, está llena de grandeza y humildad. Él encarnó el espíritu supremo y, cotidianamente, iluminó con Sus palabras, acciones y un amor incondicional a miles de devotos.)

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6. Mantras

Durga Gayatri

OM KATYAYANAYA VIDMAHE Om, que podamos conocer a Katyayanaya,

KANYAKUMARI DHIMAHI que podamos meditar en Kanyakumari,

TANNO DURGIH PRACHODAYAT que Durga nos guíe hacia el sendero correcto.

MahaLakshmi Gayatri

OM MAHALAKSHMI CA VIDMAHE Om, que podamos conocer a MahaLakshmi.

VISHNUPATNI CA DHIMAHI Que podamos meditar en la consorte del Señor Vishnu.

TANNO LAKSHMIH PRACHODAYAT Que Lakshmi nos guíe hacia el sendero correcto.

Saraswati Gayatri

OM VAGADEVYAI CA VIDMAHE Om, que podamos conocer a la Diosa del habla.

KAMARAJAYA DHIMAHI Que podamos meditar en la Diosa que satisface los deseos.

TANNO DEVI PRACHODAYAT Que esa Diosa ilumine nuestros intelectos.

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  1. Nuevo Canto Devocional



La Sol La

ERES MI MADRE Y PADRE, ERES MI DIOS SAI BABA



La Sol

ERES MI DIVINA MADRE, ERES CRISTO, ALÁ, BUDA Y RAMA La



La Do Sol La

HARE RAMA HARE RAMA, RAMA RAMA HARE HARE



La Do Sol

HARE KRISHNA HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA HARE HARE La



La Fa Sol La

HARE RAMA HARE RAMA, RAMA RAMA HARE HARE



La Fa Sol

HARE KRISHNA HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA HARE HARE La




  1. Satsang

(Un viaje hacia Dios y Su incertidumbre)

Mi último día en Prashanti Nilayam.

El último día me encontré con mi compañera de viaje y su hijo. Nos abrazamos y esperamos que Swami apareciera, pero Swami no apareció… Después tuve que llevar las valijas dentro del Ashram, fuimos a los bhajan, las horas pasaban y Swami no aparecía, ya era hora de que esta sesión terminara, miraba el reloj, me llamó la atención que los estudiantes siguieran cantando, entonces le pedía por favor “Swami, ¡tienes que aparecer!, porque uno no sabe cuando nos volverás a llamar…”. En ese mismo momento, Swami apareció sonriente con una inmensa felicidad y paz. Yo estaba muy cerca, me tocó la fila nro. 2 y disfrutaba de ÉL con todo mi corazón. En ese momento empecé a llorar, no paraba de llorar… entonces vi que ÉL llevó un dedo hacia Sus ojos, como queriéndome decir ¿por qué lloras? y yo lloraba más… En un momento incliné mi cabeza hacia el costado, y ÉL inclinaba su cabeza hacia el mismo lado... Me puse a llorar nuevamente, y sentía que Su amor Me envolvía más y más. Swami estuvo 1 hora más de lo acostumbrado. En ese instante ÉL se puso de pie porque empezó el Arathi… Siempre se retira después de esto, pero en ese momento no se retiró y yo sentía que ÉL no quería irse, entonces le pedía interiormente que por favor me despidiera con un adiós moviendo Sus manos. En ese momento, ÉL mueve Sus manos diciéndome adiós y así ÉL estuvo un largo tiempo; a la vez nos bendecía, mis lágrimas corrían por mis mejillas sin parar, otras hermanas que estaban a mi lado me abrazaban… Cuando levanté mis ojos vi a los sevas repartiendo prasad mientras Swami se retiraba, comienzo a levantarme del suelo donde me senté, me sentía como si estuviera en el aire, por un momento me paré porque sentía que me iba a desmayar. Esta despedida nunca la olvidaré. Me preguntaba, Swami, ¿es la despedida de tu cuerpo físico? ÉL siempre colmó todas mis expectativas, esté en mi casa o en cualquier lugar... En el aeropuerto, camino de regreso me puse a hablar interiormente de nuevo con ÉL y le decía ¡Gracias Señor, por todo lo que me diste y por vivir cada momento contigo! Swami te amo, siempre te lo digo en cada lugar que estoy. Gracias por llamarme y poder conocerte. Sai Ram.



Griselda Rossi.

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  1. Sai humor

Un caballero dinamarqués fue a visitar a Baba mientras la esposa se quedó en la casa para ocuparse de las tareas del hogar. El esposo fue bendecido con varias entrevistas y llamó por teléfono a su esposa para compartir su alegría.

No obstante, en la casa se habían roto el sistema de calefacción y el lavarropas, y todo tipo de calamidades comenzaron a suceder. La esposa se fastidió mucho y empezó a reprocharle a Swami, diciendo para sus adentros:



-¿Por qué a él le prestas tanta atención y a mí sólo me das problemas?

Al mismo tiempo, el esposo tuvo nuevamente una entrevista y Swami le dijo:



-¡Qué carácter que tiene tu esposa!

El esposo, que no sabía nada de los problemas que tenía su mujer en la casa, le contestó:



-No, Swami, ella es muy dulce.

Swami insistió:



-Pero tiene muy mal carácter

El esposo replicó:



-Pero Swami, yo nunca tuve problemas con ella.

Entonces Swami comentó:



-¡TÚ no habrás tenido problemas con ella!

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  1. Shirdi Sai nos cuenta

Un señor de Puna, llamado Anantrao Patankar, deseaba ver a Baba. Vino a Shirdi y tuvo el Darshan de Baba. Sus ojos parecían apaciguados y estaba muy complacido. Cayó a los pies de Baba y después de realizar el culto correspondiente, le dijo: "He leído mucho, estudiado los Vedas, el Vedanta y las Upanishads y oído todos los Puranas, pero aún no he logrado la paz mental; por lo tanto, pienso que todas mis lecturas fueron inútiles. Las personas sencillas e ignorantes, pero devotas, son mejores que yo. A menos que la mente se calme, todo conocimiento libresco no sirve de nada. He oído decir a muchas personas que Tú das fácilmente la paz mental a tantísimas personas, por Tu simple mirada y juguetona palabra; por eso, he venido aquí. Por favor, apiádate de mí y bendíceme". Entonces Baba le contó la siguiente parábola:

"Una vez un mercader vino aquí. Delante de él, una yegua defecó nueve bolas de excremento. El mercader, empeñado en su búsqueda, estiró el extremo de su dhoti y recogió las nueve bolas en él y así obtuvo la concentración (la paz) mental".

El Sr. Patankar no pudo captar el sentido de esta historia, de modo que le preguntó a Ganesh Damodar, llamado Dada Kelkar: ¿Qué quiere decir Baba con esto? Él respondió: "Yo tampoco comprendo todo lo que Baba dice y quiere decir, pero con Su inspiración, te diré lo que he entendido. La yegua es la Gracia de Dios y las nueve bolas defecadas son las nueve formas o clases de devoción o bhakti: 1) el escuchar (shravana); 2) la oración (kirtana); 3) la recordación (smarana); 4) el recurrir a los Pies Sagrados (padasevana); 5) la adoración (archana); 6) la inclinación (namaskara); 7) el servicio (dasya); 8) la amistad (sakhya-tva); 9) la entrega del ser (atmanivedana). Estas son las nueve clases de devoción. Si cualquiera de ellas es seguida fielmente, el Señor Hari quedará complacido y se manifestará en el hogar del devoto. Todas las prácticas espirituales (sadhanas) como la respiración (japa), austeridades (tapas), la práctica de yoga y el estudio y exposición de las escrituras son totalmente inútiles a menos que estén acompañadas de devoción (bhakti). El conocimiento de los Vedas o la fama de ser un gran sabio (jñani) y la mera ejecución de cantos devocionales (bhajans) no sirven de nada. Lo que se desea es una amorosa devoción. Considérate como el buscador de la verdad y permanece ansioso y deseoso como él, de practicar o cultivar los nueve tipos de devoción. Entonces, lograrás estabilidad y paz mental."

Al día siguiente, cuando Patankar fue a ver a Baba para saludarle, Él le preguntó si había recolectado las "nueve bolas de excremento." Entonces, él dijo que siendo un hombre pobre, primero debía recibir la Gracia de Baba y que entonces podía fácilmente recolectarlas. Baba lo bendijo y reconfortó, anticipándole que lograría paz y bienestar. Después de esto, Patankar quedó muy alegre y feliz.

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Loka Samastha Sukhino Bhavanthu




Devo Sai Nº 8 O.S.S.S.B.A – Coordinación Nacional de Devoción




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