El camino del pensamiento es uno solo, lo que cambia es la lengua



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1 Muchas ideas y datos de este escrito son el resultado de mi trabajo conjunto con Dany Mahecha, quien además lo corrigió en varias oportunidades. Igualmente, le agradezco a María Emilia Montes, Diana Rosas, Patricia Moncayo, Jean Pierre Goulard, Camilo Robayo, Juan Carlos Peña, Luis Cayón, Carlos del Cairo y Margarita Chávez por la lectura crítica de este texto y sus pertinentes comentarios.

2 Este escrito se basa en los proyectos de investigación: "Ordenamiento Territorial y grupos indígenas amazónicos" (1998-2001), “Territorio y territorialidad indígena en la Amazonia colombiana” (2001-2004) y “Conflictos territoriales y mecanismos de convivencia en sociedades amazónicas” (2001-2004), el último realizado con la antropóloga Dany Mahecha. Estos proyectos fueron financiados por la Universidad Nacional de Colombia y los respectivos trabajos de campo fueron apoyados por la Fundación Gaia Amazonas. Asimismo, participé en el equipo asesor de la Fundación Gaia Amazonas en los proyectos “Diagnóstico de la situación actual de los Yuhup-Makú del Vaupés y Amazonas” (1997) y “Apoyo a los procesos de ordenamiento territorial en el Bajo Apaporis” (1998-2001), financiados por Danish International Development Agency (Danida).

3 Las versiones que presento de estos relatos son públicas. Es decir, aquellas que una persona narra ante miembros de otros grupos étnicos; pero que tienen versiones alternas que sólo se conocen al interior de un grupo étnico o que se exponen en ausencia de los descendientes de los grupos antagónicos. Los relatos se narraron en español. Unos son transcripciones de grabaciones y otros los copié en mis diarios de campo mientras los relataban. Para facilitar la comprensión del lector hice algunas adaptaciones al español estándar. Por motivos del carácter y espacio disponible en esta presentación, omito algunos episodios y resumimos otros.

4 Con la palabra “macuna” me refiero al conjunto de unidades exogámicas de habla macuna (Århem 1981). Cuando trate sobre un grupo étnico específico de este conjunto sólo menciono la autodenominación que conozco.

5 Hoy en día a los yairimajá y a los yuwiwejémajá se los llama “tanimuca”, sin embargo son dos grupos étnicos diferentes. En este texto utilizo “tanimuca” para referirnos sólo a los yairimajá, pues en la región se reconoce que estos son “los propios tanimuca”.

6 Para una información sobre la concepción de mundo y la mitología tanimuca véase Hildebrand (1979) y Oostra (1991). Cfr. con la de los macuna, pues contiene variaciones significativas sobre todo en lo referente al papel de las anacondas en el proceso de etnogénesis (Århem 1981 y 2000, Cayón 2002, Mahecha 2004).

7 El Yuruparí es un complejo chamanístico y ritual del Noroccidente Amazónico, que es considerado por los indígenas como un elemento central para su reproducción física y cultural, así como para la renovación y la fecundación del cosmos (véase Århem 1981, Reichel-Dolmatoff 1997, Cayón 2002).

8 Benjamín Tanimuca tiene aproximadamente 60 años. Su esposa es eduria y tiene ocho hijos. Es un reconocido pensador curador del mundo, dueño de maloca y capitán de la comunidad de Bellavista, en el Bajo Apaporis. Actualmente, entrena a su hijo mayor en las especialidades que domina, pues será su sucesor. También instruye a sus siguientes hijos en las artes propias del chamanismo. Benjamín narró este relato en Bellavista (diciembre 13, 2001).

9 En el español regional “brujo”, “brujear”, “brujería” no se asocian solo, ni principalmente, con hacer maldades, sino con el chamanismo en general. En este último sentido, aquí los usaremos como sinónimos.

10 Cfr. Hugh-Jones (1997) quien muestra como los grupos del Pirá-Paraná reformularon su esquema cosmológico para incluir a los blancos como iguales, con quienes es posible dialogar. Diálogo que los indígenas ven como alternativa para seguir determinando su destino.

11 Hacia esta misma dirección apuntan Hugh-Jones (1995) para los Tucano oriental y Århem (2000) y Mahecha (2004) para los macuna, pues al analizar el compartir alimentos, ya sea cotidiana o ritualmente, revaloran el papel de la consanguinidad con relación a otros aspectos que enfatizan en la filiación patrilineal.

12 Jaime Tanimuca tiene 49 años, su esposa es matapí y tiene nueve hijos. Nació en el Mirití-Paraná y hace más de una década migró a la comunidad de La Playa en el Bajo Apaporis, en dónde es profesor. Ha desempeñado varios cargos relacionados con la organización comunitaria. Jaime narró este episodio en Leticia el 21 de febrero de 2001.

13 Valdemar Día, tiene aproximadamente sesenta y cinco años. Ha estado casado con dos con mujeres ide masá y con una yauna, con quienes ha tenido siete hijos. Reside en la comunidad de Puerto Cedro, en el Bajo Apaporis, en donde relato esta historia el 20 de noviembre de 2002.

14 En la última década, las autodenominadas Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (Farc) intensificaron su presencia en la zona del Bajo Caquetá y aunque no cuenta con el beneplácito de la población, sí asumieron cierto control territorial. Frente a esta situación, las organizaciones indígenas reclamaron que se respetara su autonomía en el manejo territorial y el Ejército Nacional incrementó su presencia, con la tensión que esto conlleva.

15 Eugenio Tanimuca tiene aproximadamente 54 años, está casado con una letuama y cinco de sus ocho hijos aún viven. Migró del Mirití-Paraná, en donde nació, hace más de una década y se instaló en la comunidad de La Playa, en el Bajo Apaporis. Es pensador y aunque también está entrenado para ser dueño maloca, hasta el momento no ha construido ninguna. Eugenio relató esta historia en Leticia el 13 de mayo de 2003.

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