Islam Enseñanzas de Sheykh Abdul Kerim al-Haqqani Ediciones “Osmanli Yildirim” La Majestad y la Belleza del Islam



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La Majestad y la Belleza del **Islam**

Enseñanzas de

Sheykh Abdul Kerim al-Haqqani





Ediciones “Osmanli Yildirim”

La Majestad y la Belleza del Islam

–Índice-


Breve Nota Introductoria, pág. 5

Parte I: El Camino Naksibendi



  • La Senda del Tasawwuf. La Misión de la Tariqa Naksibendi, pág. 8

  • Los dos principios fundamentales del Islam sobre los que se construye el progreso en la Vía del Sufismo, pág. 10

  • La Estación Siddiq en el Islam: Herederos de Abu Bakr (ra), pág. 11

  • El propósito del Hombre en la Creación, pág. 12

  • Combatiendo a sheytán y al ego, pág. 14

  • El Poder del Recuerdo de Allah, pág. 16

  • ¡Edep Ya Hu – Ten buenos modales!, pág. 17

  • Quita los velos que se encuentran en tu corazón, pág. 22

  • Consejos para el Caminante del Sendero, pág. 29

  • La Prueba de Allah llega de acuerdo al nivel de Sus siervos, pág. 30

  • Complacidos con Allah sin quejarnos, pág. 31

  • La Importancia de la Generosidad, pág. 36

  • Medicina para la enfermedad espiritual, pag. 38

  • No juzgar y ser Misericordiosos con los demás, pág. 39

  • La Puerta para abrir los Ojos, pág. 41

  • Siempre contra tu enemigo, pág. 44

  • El mundo sólo es un lugar de examen. El hombre no debe ser orgulloso porque va a morir, pág. 48

  • La gravedad ante Allah-swt- de la maledicencia y la calumnia, pág. 50

  • Nuestras cargas innecesarias como bolsas de papas sobre nuestras espaldas, pág. 51

  • El secreto de la felicidad y las puertas de la miseria, pág. 53

  • ¿Qué es lo que te preocupa?, pág. 57

  • Cuando el Corazón está abierto, los Ojos se convierten en las Puertas del Corazón, pág. 59

  • "¿Acaso no soy Yo vuestro Señor?", pág. 60

  • Desobediencia del ego, pág. 62

  • Tu Sheykh es más elevado que tú, pág. 66

  • La condición Rabbani, pág. 71

Parte 2: La Majestad del Islam

  • Una Religión en la Presencia Divina: Islam, pág. 73

  • Lee el Qur’an para obtener el favor de Allah, pág. 76

  • Explicación de los 32 Farz (Obligaciones del Islam), pág. 78

  • Sobre la importancia de la Sunnah y su aplicación en nuestras vidas, pág. 86

  • Sean Siervos de Allah y vuelvan al Camino de la Shahadat, pág. 91

  • Permanece del lado de Haqq y no de Batil, pág. 95

  • De la manera en que vives será como mueras, pág.97

  • La Protección y la Paz llegan con Islam, con Sumisión, pág. 101

  • Qué es la Fe - Qué es Kufr, pág. 106

  • La Estación y el Ejemplo de los Nobles Sahabas, pág. 109

  • Noches Especiales en los próximos meses Sagrados, pág. 112

  • El Sentido de la Shari’at, pág. 115

  • Al dar la espalda a la Shari’at los Musulmanes han perdido su identidad. La solución es volver al camino del Sagrado Profeta (asws), pág. 119

  • Sé un León para el Islam, no la oveja que los incrédulos quieren que seas, pág. 121

  • El error del sistema educativo y la ignorancia moderna, pág. 124

  • La educación y la autoestima en la niñez, pág. 126

  • El Significado Real de los Buenos Modales en la Educación de nuestros Hijos, pág. 127

  • La negligencia está prohibida en el Islam. Acciones negligentes son dirigidas por sheytán, pág. 133

  • Amor por dunya y olvido de la muerte: causas de la debilidad de los Musulmanes. Kufr: la desastrosa consecuencia de moderar el Islam, pág. 135

  • Sólo el Amor por el Profeta (asws) nos llevará a la Presencia Divina, pág. 138

  • El mundo ha perdido su brújula. Los gobiernos Islámicos han sucumbido a la influencia de la incredulidad dando la espalda a las leyes sagradas del Islam. La solución es volver al Camino del Sagrado Profeta (asws), pág. 140

  • Los Creyentes no viven así, pág. 143

  • Estad preparados para Mahdi (as), pág. 146

Parte 3: El Honor de ser Otomanos

  • El Honor de ser Otomanos, pág. 152

  • La Paz llega con los Otomanos, pág. 154

  • El Gobierno del Islam, pág. 163

  • Sheykh Shamil, el León de las Montañas, pág. 169

  • A los Mártires de la Batalla de Galípoli, pág. 174

  • El precio de habernos levantado contra nuestro Sultán, pág. 181

  • 1453: Un ejemplo para los Jóvenes, pág. 183

Parte 4: Relatos de Sabiduría

  • El Pastor y la Divina Provisión, pág. 186

  • Rabia’ al-Adawiya y el sentido real de la adoración, pág. 189

  • Shah Bahauddin Naqshibend y el Buen Hombre, pág. 190

  • El Derviche, el Barbero y el Arrogante, pág. 192

  • El Wali, el Sultán y el Anillo, pág. 194

  • El Derviche, la Necesidad y su sueño, pág. 195

  • La Trampa de Abu Yahil, pág. 196

  • Azrail, el Rey y el Wali, pág. 198

  • El Trabajo del Mahdi y el Ejemplo de la Hormiga, pág. 200

  • La Sombra del Mundo, pág. 201

  • El Aliento de los ‘Awliya, pág. 202

  • Shaytán despierta a un Sahabi para la oración del Fayr, pág. 205

  • La arrogancia de Namrud y el Poder del Mosquito, pág. 207

Apéndice: Algunas palabras sobre Sheykh Abdul Kerim Hz., pág. 210



Breve Nota Introductoria

Este libro reúne un conjunto de enseñanzas que, siendo un océano de sabiduría en sí mismas, de ninguna manera pretenden circunscribir la riqueza inagotable de la experiencia islámica, pero que sin embargo constituyen una luminosa apertura a la correcta vivencia del Islam para los corazones que, sedientos de la Verdad, se acerquen a ellas con humildad y sinceridad.

Estas enseñanzas forman parte de sohbets dados por un Maestro (Sheykh) vivo cuyas palabras se remontan a un legado espiritual que llega hasta el Profeta Muhammad (asws). “Sohbet” significa “compañía”, “reunión con el Maestro”, y representa cabalmente el método utilizado por los profetas para transmitir la Sabiduría y el Conocimiento necesarios para que los seres humanos corrijan sus pasos hacia el encuentro con la Presencia Divina. El último gran Profeta suscitado entre los hombres, Sello mismo de la Profecía y Misericordia para los mundos, Sayidina Muhammad (asws), anunció que luego de su partida física la enseñanza efectiva del Islam iba a pasar a manos de sus herederos, quienes serían los encargados de transmitirla de acuerdo a su ejemplo, generación tras generación, hasta nuestros días. Estos herederos del conocimiento profético son los Awliya’Allah, los íntimos de Allah, cuyo bálsamo educativo es generado directamente desde el núcleo de la sabiduría muhammadiana y no del conocimiento meramente enciclopédico que muchas veces sustituye la vivencia real del Islam por la acumulación innecesaria de datos útiles pero que distan mucho de ser positivamente aplicados. Por una inmensa Misericordia de nuestro Señor Todopoderoso, el Heredero de la enseñanza Muhammadí para estos tiempos es el Sultán ul-Awliya’ Maulana Sheykh Nazim al-Haqqani.

El Califa, o representante espiritual de Maulana, a través del cual nos acercamos de un modo claro y firme a la enseñanza de Maulana Sheykh Nazim (qs), y vivimos así el aprendizaje y desarrollo en la vía Nakshibendi, es su amado y fiel hijo espiritual, el noble wali y sheykh con conocimiento y maestría en estaciones espirituales, Sheykh Abdul Kerim Effendi Hazleteri (qs), Maestro del cual aquí presentamos sus enseñanzas.

El Maestro transmite la enseñanza, y con sus acciones y estados es un claro ejemplo de la misma.

Por esto es que hemos dicho que este libro constituye una apertura: una apertura hacia la realidad transformadora del Islam tal cual fue vivida y enseñada por el Profeta Muhammad (asws) y sus Sahaba.

Los sohbets que presentamos a continuación originalmente han sido dados en inglés por lo que la traducción de los mismos ha sido un trabajo en conjunto a cargo de discípulos (murids) hispanoparlantes de Sheykh Abdul Kerim Effendi.

Con esta traducción nuestra intención ha sido brindar un acercamiento a las enseñanzas tradicionales del Islam tal cual se vienen exponiendo desde los tiempos del Profeta Muhammad (asws), sin personalismos ni frivolidades de ninguna clase.

Este libro cuenta con la expresa autorización de Sheykh Abdul Kerim Effendi, quien también ha transmitido sus bendiciones para el mismo. Sin su asistencia espiritual este trabajo no podría haber sido llevado a cabo. (Remitimos a los lectores al Apéndice de este libro en el que se ahonda en la persona y la misión de Sheykh Abdul Kerim.)

Le rogamos a Allah Todopoderoso que estas enseñanzas sean un camino de aproximación a Su Complacencia para quienes las lean y las interioricen, que acepte de nosotros, Sus siervos débiles, este humilde trabajo hecho por Su Causa y que bendiga y eleve las estaciones del Sultán ul-Awliya’ Maulana Sheykh Nazim al-Haqqani y de su distinguido Califa Sheykh Abdul Kerim Effendi.

Osmanli Naksibendi Hakkani

Sha’ban 1433/Junio de 2012

-Capítulo I-

El Camino Naksibendi:

Conocimiento y Acción



Y quien se esfuerce, no lo hará sino en beneficio propio; realmente Allah es Autosuficiente y no necesita de las criaturas”



(Sagrado Qur’an 29:5)



La Senda del Tasawwuf. La Misión de la Tariqa Naksibendi.

Sufismo: cuando el Profeta Muhammad (asws) emigró de Mecca a Medina y junto a su compañero Abu Bakr Siddiq (ra) ingresaron a la caverna. Él (asws) reveló secretos a su corazón diciéndole: “Esto es lo que debes practicar a través del corazón. Así progresarás en ti mismo, te limpiarás a ti mismo, tendrás suficiente energía y poder para luchar contra las fuerzas malvadas que te rodean”.

De acuerdo a como he dicho, en el Sufismo, nuestras enseñanzas y nuestros maestros nos enseñan que si estás caminando por la calle, sufí, es quien si ve una piedra en el camino, no la podrá patear. Deberá mostrar respeto, inclinarse, levantarla y ponerla a un lado pensando en que tal vez otra persona puede pisarla y tropezar con ella. Pero no puedes mover esa piedra pateándola hacia el costado, debes inclinarte, recordar el Nombre de tu Creador, tomarla y ponerla a un lado. Esa es la enseñanza principal acerca del Sufismo en el Islam. Y así es como debe ser el Sufismo. No como los musulmanes de hoy en día que tienen espadas y armas y de todo en sus manos, matando y cortando. Eso tampoco se ajusta al Sufismo.

Es mediante el Profeta (asws) y sus compañeros que vivieron el Sufismo, sin ese nombre, ya que sus estilos de vida eran Sufi. Ellos vivían el Sufismo.

Allah-swt- nos ordena ser personas buenas, ser personas sinceras. Luego intentar llegar a los demás sin distinciones.

El trabajo constante del Sufi es primero satisfacer a Su Señor. La prioridad es satisfacer a Su Señor. Prioridad es adorar tanto como puedan, y no tener tiempo vacío. Y recordar en sus corazones a su Dios, recordándolo mediante Sus Nombres, Sus Nombres Divinos. Sentados juntos, rezando juntos, sin tener demasiados placeres y tesoros mundanos tras los cuales correr. Pero el principal propósito es lograr que tu Señor sea feliz contigo, prepararte a ti mismo para la próxima vida, ya que esta vida es solo temporal.

Sufismo es lo que llamamos Tasawwuf. Tariqa significa el camino, la vía que lleva a la gente desde este mundo hacia Ajirat. Ese es el sentido real de la palabra Tariqa. Nosotros estamos siguiendo la Tariqa de Naksibend. Naksibend es el nombre del fundador, Tariqa es el camino, y Naksibendis son quienes se están concentrando en el corazón y trabajando constantemente sobre el corazón. Así es que otras Tariqas se están concentrando en realizar reclusión, intentando abrir velos, pero nosotros estamos intentando concentrarnos en nuestro corazón, para poner un sello sobre nuestro corazón. El sello corresponde al Nombre del Creador, para luego entender a Su criatura secreta.

Así es que el Sufismo proviene de ese tiempo, Ahl as-Suffa, Ahl as-Suffa, aquellas personas que se encontraban alrededor del Profeta (asws), cerca de la casa del Profeta (asws). Detrás de la casa del Profeta (asws) ellos permanecían sentados toda la noche, rezando, recitando Qur’an, aprendiendo. Toda la noche. Porque el momento de la noche es muy especial en el Islam. Debes sacrificar tu sueño y te debes levantar a las 3 o a las 4 de la madrugada para estar con tu Señor mientras todos duermen. Así que esto era lo que esa gente hacía. Los llamaron Ahl as-Suffa. Aquellas personas que se limpiaron a sí mismas son puras. Ese es el significado real. Tasawwuf. La gente que se purifica a sí misma, que alcanza la perfección, la estación perfecta. El Maestro de ese tiempo (el Profeta-as-), él y mi maestro (Sheykh Maulana), han alcanzado esa perfección. Ellos están observando, porque a todos se les ha dado un secreto. Todos poseen secretos Divinos en sus corazones. Y los Maestros están buscando cómo hacer florecer ese secreto. Cómo pulirlo y presentarlo. Es como un diamante, nos esforzamos por tomar esa gran roca, gran piedra. La extraes, la cortas en pedazos, luego tienes diamantes pequeños. Lo pules, lo cortas y obtienes algo hermoso. De esta forma las personas los llevan en sus cabezas, en sus cuellos y en sus manos. Como seres humanos, todos tenemos un secreto. ¿Cuál es tu secreto? Tantas personas dicen: “Jesús lleva el Secreto Divino, el Secreto de Dios”. Tú también lo llevas, yo también lo llevo. Esa alma, ese espíritu que se te ha dado, proviene de tu Creador, este cuerpo no significa nada. En cuanto el espíritu sale, este cuerpo cae, y el cuerpo que tanto amabas debe ser quitado y enterrado bajo el suelo porque va a tener mal olor. No podemos dejarlo en casa. El secreto real es buscar ese espíritu, pulirlo y presentarlo. Claro está que muchas veces, cuanto más pulido, más lo verás. Uno de nuestros Grandsheykhs, Sheykh Abdullah Daghistani, estaba sentado junto a mi padre; le dijo: “Hijo mío, cuando miro el rostro de una persona puedo decirte cuán inteligente es”. Entonces mi padre lo miró y le dijo: “Mi Sheykh, cuando miras su rostro puedes decir cuán inteligente es esa persona…¿qué sucede en su rostro?” “Su rostro es como un libro. Todo lo que está aquí (señala su corazón) se refleja en su rostro”. Los Sufis intentan colocar un reflejo. Para perfeccionarse a sí mismos, ellos buscan y ven la Luz Divina.



Los dos principios fundamentales del Islam sobre los que se construye el progreso en la Vía del Sufismo.

Islam son dos principios, se asienta sobre dos principios: uno es aprender cómo adorar a tu Señor; el otro, cómo ayudar y llegar a Sus criaturas. Si una persona hace estas dos cosas, sin distinciones que digan “este es judío, este es cristiano, este es negro, este es blanco, este es verde, este es amarillo”, alcanzará las estaciones elevadas. Originalmente todos hemos sido creados de lo mismo, poseemos el mismo material, el mismo material de creación. Por esto Allah, en el Sagrado Qur’an, nos dice: “Los He separado en diferentes naciones, en tribus diferentes, para que se reconozcan unos a otros, para que aprendan unos de otros, para intercambiar, para aprender, para que se desarrollen, para que se vuelvan mejores”. Volvernos mejores para el servicio Divino. En realidad, todos estamos para el servicio Divino. No estamos para nuestro propio servicio, para el servicio a nuestros egos, sino para el Gran servicio. Debemos estar a Su servicio; cuando estamos a Su servicio, en ese momento, seremos capaces de ver a Sus criaturas y decir: “Esta es Su criatura, mi deber es servir a esa criatura. Si estoy sirviendo a mi Señor, mi deber es servir a Su criatura también”. Nuestro deber como hombres es amarnos unos a otros, respetarnos unos a otros, respetar los derechos de los demás y aprender a conocernos, a comunicarnos, a amarnos unos a otros. Cuando aprendamos a amarnos unos a otros, entonces seremos capaces de alcanzar a nuestro Creador. En un hadiz, el Sagrado Profeta (asws) nos dice: “Todo el que diga ‘la ilaha illa Allah’, y crea en estas palabras, entrará al Paraíso”. Eso significa que la persona tiene Fe. El Profeta (asws) dice: “Pero si no se aman los unos a los otros, si no aprenden a amarse los unos a los otros, aunque digan esa frase, no habrán alcanzado realmente las raíces principales de la Fe”.



La Estación Siddiq en el Islam: Herederos de Abu Bakr (ra).

El incidente del Miraj (el ascenso a los Cielos del Profeta Muhammad –asws-) fue causa de separación entre los creyentes y los incrédulos, entre los creyentes y los hipócritas. Cuando el Sagrado Profeta (asws) regresó contando lo que había sucedido, los incrédulos pensaron de que ahora tendrían una gran arma en sus manos y que habrían de utilizarla en todos lados y contra todos alrededor del Profeta(asws); ellos le dirían: “Estás loco”, y los Sahabas se alejarían de él. En ese momento hubo tantos creyentes que creyeron en Abu Yahil y en los demás que estaban atacando, y cambiaron su línea hacia el lado de los incrédulos. Hasta ese momento eran creyentes, pero cuando Abu Yahil llegó utilizando su propia inteligencia, diciéndoles: “Mirad, ¿es esto posible? Este hombre está loco. No lo sigáis más”, tantos empezaron a cambiar sus caminos. Mas ellos estaban buscando a los grandes que mantienen los pilares del Islam, y así llegaron hasta Abu Bakr. Dijeron: “Si también engañamos a éste, entonces todos los que están junto a él (el Profeta) van a abandonarlo.” Entonces fueron hasta Abu Bakr as-Siddiq y le dijeron: “Oh Abu Bakr, tu eres un hombre inteligente y ahora venimos a ti con inteligencia. Ese hombre que estás siguiendo, ahora, y aunque tú no lo has visto aun, dice que ha ido en Miraj en muy poco tiempo durante la noche y ha vuelto con todas esas historias. ¿Qué dices de esto? Eres un hombre inteligente." Les dijo: “Si él lo dijo, lo acepto. No necesito escucharlo. ¿Ustedes dicen que él dijo eso?” Respondieron: “Asi es”. Él les dijo: “Entonces lo acepto porque ahora tengo evidencia suficiente para entender que Allah no tiene limitaciones para ese Profeta (asws). Él es un Profeta.” Alhamdulillah. Por esta razón a Abu Bakr se le dio el título de “Siddiq”, “el más veraz”. Alhamdulillah. Estamos siguiendo su camino. Estamos siguiendo el Camino Naksibendi, que es el Camino Siddiqi, el camino que proviene de Abu Bakr y llega hasta nuestro tiempo.







El propósito del Hombre en la Creación.

En una entrevista Sheykh Abdul Kerim Effendi fue interrogado acerca del propósito de la creación.

Sheykh Effendi: El propósito del hombre en la creación es conocer a su Señor. Conocer a tu Señor. Antes de conocer a tu Señor, conocerte a ti mismo. La persona debe primero conocerse a sí misma. Ella debe conocerse a sí misma, entonces podrá conocer a su Señor. La persona no puede conocer a su Señor sin antes conocerse a sí misma. El conocimiento que tiene de sí mismo es acorde a su propio débil entendimiento. Desde los tiempos de Adam, nuestro padre, hasta nuestros días, la humanidad ha inventado nuevos Allahs para sí misma. Han creado dioses de acuerdo a sus mentes. ¿No es así? Allah siempre es Uno. Él siempre es el mismo. La gente ha caído en esta situación porque en vez de alcanzar esas alturas, intentan bajar a Allah a sus propias debilidades. Mira, dejadnos conocernos a nosotros mismos a fin de que podamos conocer a nuestro Señor.

¿Cómo nos conocemos a nosotros mismos? Puedo obtener el conocimiento de mí mismo sentándome y haciendo Rabuta (conexión espiritual con Allah-swt-). No funciona (debido a nuestra falta de preparación). Entonces necesitas a alguien que te haga conocerte a ti mismo. ¿Quién te hará conocer tu religión? Nuestro Sagrado Profeta (saws). Los Sahabas no pretendían conocer la religión. Ellos no pretendían conocer el Qur’an. ¿Qué dijeron? Dijeron: “Nosotros conocimos al Profeta. Nosotros amamos al Profeta. Tuvimos devoción por el Profeta.” Eso dijeron. El amor que tuvieron por el Profeta (saws) los llevó hacia Allah. Porque el Profeta (saws) es una guía para llevarnos hacia Allah. Hasta hoy, esto ha continuado durante siglos. Tasawwuf y Tariqat vienen de allí.

Las palabras de nuestro Sagrado Profeta (saws) son Shariat, y su estilo de vida es Tariqat. Su vida es Tariqat. Su estilo de vida. Tanto como los Sahaba e-Kiram estuvieron sentados a su lado, nuestro Maestro les enseñaría la religión. Les enseñaría sus modos de vida. Les enseñaría sus vidas. Hoy en día, los derviches reales se juntan alrededor de Sheykhs reales. ¿Qué dijo el Sagrado Profeta (saws) acerca de los Sheykhs reales en uno de sus nobles hadices? “Esos Sheykhs de entre mi Nación son como fueron los Profetas. Los Sheykhs entre vuestros hermanos son como Profetas. Ellos os muestran el camino correcto.”

Ahora, tú preguntaste acerca del propósito de la creación: el propósito de la creación del ser humano es reconocer a su Señor. Conocer a su Señor. Encontrar un camino en el mundo y volver al Paraíso. Retornar. Este mundo no es nuestro lugar. Somos turistas aquí. Vive tu turismo de la manera que gustes. Desperdícialo o pon orden en ti mismo. Lo vivirás como gustes. Para esto, Allah nos dio libre voluntad. Con libre voluntad ganamos el Paraíso o el Infierno. Libre voluntad no significa “No te puedes meter en mis asuntos”. La gente de hoy en día se ha vuelto así. Los escolásticos, los jóvenes, los viejos, dicen: “No te metas conmigo, no puedes”. Entonces, ¿por qué Allah envió al Profeta entre nosotros? ¿Acaso Allah no podría habernos enviado un libro desde los cielos a nuestras manos y decirnos como andar por nuestro propio camino? Podría haberlo hecho. Sin embargo, Él también tiene un protocolo.

Y el Señor de los mundos nos informa: “Lo seguirás”. ¿A quién? Seguirás al Profeta (saws). Él nos ordena. Es una orden. “Todo lo que te ordena, obedece. Todo lo que te prohíba, déjalo.” Por lo tanto, Él le dio toda autoridad. Ahora, observemos. ¿Hemos llegado hasta el Profeta? Decimos sus palabras, ¿no es así?. Sólo estamos mencionando su nombre. ¿Quién hoy en día puede pretender hablar de su forma y contorno? Su forma y contorno (espiritual) están creciendo más a cada momento. No me vengas con la forma que describieron tus abuelos y ancestros. ¿Cómo es tu conexión con el Profeta? ¿Estás conectado? ¿Puedes verlo? ¿Puedes vivirlo? No. Bueno, entonces necesitamos a alguien que nos presente al Profeta. Antes que todo lo demás, lentamente, paso a paso. Aquí está nuestro Sheykh (Sheykh Abdul Kerim hace referencia a Maulana Sheykh Nazim). Estamos mirando a nuestro Sheykh. Allí vemos a nuestro Profeta, con su estilo de vida, con sus palabras. Intentamos verlo allí. La persona debe conocerse a sí misma, conocer a su Señor. Antes de que conozca a su Señor, necesitará a alguien que le muestre su sí mismo.


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