Manuscritos y versiones antiguas



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INTRODUCCIÓN AL ESTUDIO DE LA BIBLIA

LECCIÓN #2
MANUSCRITOS Y VERSIONES ANTIGUAS
El Antiguo Testamento fue escrito en hebreo, con las siguientes excepciones en arameo; Esdras 4:8-6:18; 7:12-26; Jeremías 10:11; Daniel 2:4--7:28.

Después del exilio de Babilonia el arameo se convirtió en la lengua de los judíos, y es muy probable que tanto Nuestro Señor Jesús, como sus discípulos hablasen el arameo.


El arameo, es una lengua emparentada con el hebreo, pero no se deriva del mismo. Ambas son lenguas semíticas, pero tan diferentes como lo son el español, francés e inglés.
En los evangelios se nos narran palabras del Señor Jesús en arameo, tales como cuando nos narra que el principal de la sinagoga expresó que su hija había muerto, a lo cual el señor respondido, no temas solamente cree “Y tomando la mano de la niña, le dijo: Talita cumi; que traducido es: Niña, a ti te digo, levántate. 42 Y luego la niña se levantó y andaba, pues tenía doce años. Y se espantaron grandemente”. Esta expresión “talita cumi” los recuerda como se manifestó la gloria de Dios al resucitar esta niña. (Marcos 5:41);
Otra ocasión es aquella en que el señor exclamó “efata” (Marcos 7:34), y nos recuerda que Él es quien hace oír a los sordos.
Cuando Nuestro Señor pagó el precio por nuestro pecado, exclamó Eloi, Eloi, ¿lama sabactani?, “padre mío padre niño por mío porqué me has abandonado”. Otra expresión en arameo que nos recuerda el alto precio pagado por nuestra redención.
Además el Señor utilizó la expresión “Aba Padre” “Papito, Papaíto” en el huerto de Getsemaní, recordándonos la relación de amor y cariño que sostuvo con su padre. Esta palabra fue luego citada por el Apóstol Pablo según está escrito en Romanos 8:15 y Gálatas 4:6. Aplicando a nuestras vidas la gran verdad de la adopción, la cual nos muestra la relación cariñosa y amorosa que por la gracia de Dios podemos sostener con nuestro Padre.
También en 1ª. Corintios 16:22 el Apóstol Pablo utiliza la expresión: ”Maranhata” “Ven pronto Señor Jesús”, palabra utilizada por todos aquellos que aman su venida.
Y también en Hechos 1:19 se utliza: “Aceldama”: “Campo de Sangre”, recordándonos el precio de pecado de la más alta tradición de todos los tiempos.
¿PORQUÉ EL HEBREO?
¿Por qué escogió Dios el hebreo?


  1. El hebreo es un lenguaje ilustrativo

Dios en su infinita sabiduría estableció la lengua hebrea, como un idioma

que pudiese ser utilizado, para servirnos en tal manera que lo acontecido a los Israelitas, sirviera como ejemplo y figura para nuestras vidas.
En su libro A General Introduction to the Bible, los autores Geisler y Nix afirman lo siguiente:

“Es un idioma pictórico, que habla con metáforas vivas y audaces que desafían y dramatizan la historia. El idioma hebreo tiene una facilidad para presentar "imágenes" de los acontecimientos narrados." El hebreo pensaba en imágenes y por lo tanto sus sustantivos son concretos y vivos. No existe el género neutro; para el semita todo tiene vida. No hay palabras compuestas... No hay riqueza de adjetivos..."El idioma muestra "grandes poderes de asociación y, por lo tanto, de imaginación". Algo de esto se pierde en la traducción al español, pero aún así, "mucho del carácter vivo, concreto y franco de nuestro Antiguo Testamento en español es en realidad una transposición al español de algo del genio de la lengua hebrea".


Como idioma pictórico, el hebreo presenta una imagen viva de las acciones de Dios en medio de un pueblo que se convirtió en ejemplo o ilustración para futuras generaciones.
1ª. Corintios 10:11 Y estas cosas les acontecieron como ejemplo, y están escritas para amonestarnos a nosotros, a quienes han alcanzado los fines de los siglos.
La intención era presentar el Antiguo Testamento en un "idioma gráfico", que fuera usado para ilustrarnos el maravilloso plan de redención a través de figuras tales como: el tabernáculo e historias que nos presentan lo maravilloso del carácter de nuestro Dios.


  1. El hebreo es un lenguaje personal

Además, el hebreo es un idioma personal. Se dirige al corazón y a las emociones y no sólo a la mente o la razón. A veces hasta las naciones tienen personalidad (cp. Mal.1:2,3). Siempre se dirige a la persona en las realidades concretas de la vida y no a lo abstracto o teórico. El hebreo es un idioma por medio del cual el mensaje más bien se siente y no se piensa. Como tal, el hebreo era un idioma era altamente propicio para transmitir al creyente individual, así como también a la comunidad de creyentes, la relación personal del Dios viviente en los acontecimientos de la nación judía.


Este era el idioma ideal para el libro devocional por excelencia (los salmos), y para preparar el corazón de la nación de Israel a abrir su corazón al Redentor.
¿PORQUÉ EL GRIEGO?
Todo el Nuevo Testamento fue escrito en griego. Nuevamente citamos de Geisler y Nix:
A. El griego es el idioma del entedimiento
“El griego era un idioma intelectual. Era más un idioma de la mente que del corazón, un hecho del cual dieron abundante testimonio los grandes filósofos griegos. El griego era más apropiado para codificar una comunicación o una reflexión sobre una revelación de Dios para poder ponerla en una forma comunicable sencilla.
Era un idioma que podía comunicar lo creíble de manera inteligible mejor que el hebreo. Es por esa razón que el griego del Nuevo Testamento era un medio sumamente útil para expresar la verdad propuesta en el Nuevo Testamento, así como el hebreo lo era para expresar la verdad biográfica del Antiguo Testamento. Ya que el griego tenía una precisión técnica que no existía en el hebreo, las verdades teológicas que se expresaban de una forma más

general en el hebreo del Antiguo Testamento se formularon con mayor precisión

en el griego del Nuevo Testamento. Además, el griego era un idioma casi universal.


  1. El griego el lenguaje mundial

Pero la revelación más completa dada por Dios en el Nuevo Testamento no estaba restringida de ese modo. En las palabras del Evangelio de Lucas, el mensaje de Cristo había de ser predicado “en su nombre en todas las naciones”(Lc.24:47). El idioma más apropiado para la propagación de este mensaje era naturalmente el que más se hablaba en el mundo. Tal era el -

griego común(koine), un idioma completamente internacional del mundo mediterráneo del primer siglo.
El griego del Nuevo Testamento era el idioma popular de aquel tiempo, conocido como koiné. El griego koiné era el idioma internacional en los tiempos de Jesús. Alejandro llamado grande o magno, antes del siglo IV A. C., conquistó la mayor parte del mundo civilizado y adonde quiera que fuera, esparcía su idioma.
Se puede concluir, entonces, que Dios escogió los idiomas precisos para comunicar su verdad, aquellos que, en su providencia, habían sido preparados para expresar de la manera más eficaz el tipo de verdad que deseaba en ese momento particular del desarrollo de su plan general.
El hebreo con su viveza pictórica y personal, expresaba bien la verdad biográfica del Antiguo Testamento. El griego, con su potencial intelectual y universal acomodaba bien las demandas doctrinales y evangelizadoras del Nuevo Testamento”.
LOS ORÍGENES DE LA BIBLIA
LA TRADICIÓN ORAL Y EL MILAGRO DE LA LONGEVIDAD

Los relatos del libro de Génesis, se encuentran en las "tradiciones orales", transmitidas de padres a hijos. Estos, a falta de escritura, tenían antiguamente mucha más vigencia que lo que una tradición verbal posee en la actualidad.


El contenido del primer libro del Pentateuco fue plasmado por Moisés en base a la tradición oral, todo ello conducido por la inspiración del Espíritu Santo (véase INSPIRACIÓN). Moisés fue testigo ocular de los hechos consignados en los cuatro libros siguientes del Pentateuco.
La Providencia Divina se manifestó en una forma asombrosa en el proceso de recopilar la información de libro de Génesis, ya que en una forma maravillosa e inexplicable, Dios les concedió a los hombres antes de vivir muchos años, lo cual les permitió compartir los relatos en una forma más exacta a sus descendientes. En aquel tiempo era costumbre compartir los relatos importantes a sus descendientes.
Set vivió: 912; Enós 905; Cainán 910; Mahalalel; 895; Jared 965; Enoc 375; Matusalén 969; Lamec 775; Noé 950; Sem 600 etc…
La longevidad de estos hombres fue un verdadero milagro obrado por el poder de Dios e indudablemente que uno de sus propósitos fue acortar los eslabones de tradición oral, hasta los días de Moisés. Pero fue nuestro Dios quien le indicó que debía escribir
Ex 17:14 Y Jehová dijo a Moisés: Escribe esto para memoria en un libro, y di a Josué que raeré del todo la memoria de Amalec de debajo del cielo.
Ex 34:27 Y Jehová dijo a Moisés: Escribe tú estas palabras; porque conforme a estas palabras he hecho pacto contigo y con Israel.
Manuscritos en Papiro y Pergamino
Hasta la invención de la imprenta en el siglo XV, el texto de la Biblia y cualquier otro tipo de registro, solamente podía ser trascrito mediante un laborioso trabajo de copiar letra por letra y palabra por palabra. Por lo tanto, la consideración del proceso que envolvió la hechura y trascripción de los manuscritos, es de suma importancia para el estudio del Texto Sagrado.
EL PAPIRO

Entre los diversos materiales utilizados en la antigüedad para la confección de libros, tales como madera, hueso, metal, arcilla, papiro y pergamino, el estudiante de la Biblia ha de interesarse principalmente en los dos últimos: el papiro y el pergamino. La manufactura del papiro era un negocio floreciente en Egipto pues crecía abundantemente en las orillas del delta del Nilo.


El papiro es una especia de junco o carrizo. La planta tiene el grosor de la muñeca de un hombre. Las fibras se cortaban en capas verticales muy finas, y estas se pegaban una en continuación de la otra.


Luego otra tira la atravesaba, hasta formar un material que era pulido con piedra pómez. Las hojas terminadas tenían entre 8 X 20 cm y 15 X 45 cm., Era color café claro o grisáceo, y solía escribirse con una caña (cálamus) cortada en forma de pluma. La tinta se hacía de hollín, goma y agua.
Solamente las personas adiestradas podían escribir. El papiro era caro, dependiendo de su tamaño y calidad.
Durante siglos se utilizó este material predecesor del papel.
EL PERGAMINO
El pergamino por su parte, tiene una historia interesante y está relacionada con la competencia de dos reyes por poseer la mejor biblioteca de la época. Uno de ellos, Tolomeo Epífanes, que vivió desde el 205 al 182 antes de Cristo, decretó un embargo sobre las exportaciones del papiro producido en Egipto, lo cual obligó al rey de Pérgamo a buscar una fórmula alterna de materiales capaces de recibir la escritura. Fue así como se desarrolló la industria del pergamino, el cual era fabricado con pieles de ganado, antílopes, cabras, y ovejas, especialmente recién nacidos.
EL ROLLO

El uso más antiguo del papiro y el pergamino, como receptor de la escritura era en forma de "rollo". Las hojas de papiro se unían lateralmente y luego se enrollaban en bastones cilíndricos, con un largo aproximado de 10 metros. El Evangelio según Lucas hubiera llenado normalmente esa medida.


Los rollos eran relativamente difíciles de usar y la Iglesia Primitiva pronto descubrió cuán incómodo podía resultar encontrar un pasaje específico. Como los rollos eran pesados, era necesario de valerse de ayudantes para enrollarlos y desenrollarlos.
Entre los rollos que se han conservado se encuentra el ejemplar del libro del profeta Isaías contenido en los rollos del mar muerto.
EL CÓDICE

Antes de finalizar el primer siglo, se comenzó a utilizar la forma de códice, la cual consistía en doblar una o varias hojas de papiro y coserlas juntas. Es muy posible que esta forma de códice haya sido una propuesta ideada por los cristianos gentiles en su afán por diferenciarse de la típica lectura en rollos utilizada en las sinagogas. El pergamino fue también utilizado posteriormente en forma de códice. En el año 331 después de Cristo, el emperador Constantino ordenó la elaboración de 50 copias de la Biblia en pergamino. Dos de esas copias existen hoy día, y constituyen las copias manuscritas más importantes del texto del Nuevo Testamento: El códice Sinaítico y el códice Vaticano.


La forma de códice brindaba muchas ventajas, de comodidad y de economía.
LA DESAPARICIÓN DE TODOS LOS TEXTOS ORIGINALES GRIEGOS Y HEBREOS
Hoy en día no existe ningún manuscrito original de la Biblia griega o hebrea. No se sabe la razón exacta, pero en el año 303 el emperador Dioclesiano, ordenó la destrucción de toda la literatura cristiana que existiese. En todo esto podemos reconocer la mano de Dios, ya que de haberse conservado los originales, esto habría sido de una enorme tentación para la idolatría. Ya que solamente nuestro Dios es digno de adoración, y la Biblia nunca debe de ser adorada.
Dios en su infinita sabiduría obró en una forma muy similar, al tiempo en el que no permitió que se guardase el arca del pacto original, guardando al pueblo de la idolatría.
Jer 3:16 Y acontecerá que cuando os multipliquéis y crezcáis en la tierra, en esos días, dice Jehová, no se dirá más: Arca del pacto de Jehová; ni vendrá al pensamiento, ni se acordarán de ella, ni la echarán de menos, ni se hará otra.
Aún cuando se hayan perdido los originales, la investigación bíblica nos asegura que los escritos que actualmente tenemos, son confiables y exactos, pero sobre todo fueron dados por divina inspiración, y aunque son copias, llevan el sello de Dios.
Transmisión y Alteración Textual 

En los primeros días de la Iglesia Cristiana, luego de que una carta apostólica era enviada a una congregación o a un individuo, o después que un Evangelio era escrito a fin de llenar las necesidades de un público lector en particular, se elaboraban copias con el propósito de extender su influencia y facilitar a otros sus beneficios. Era por lo tanto inevitable, que esas copias manuscritas contuvieran un número mayor o menor de diferencias en palabras con respecto a su original.



Causas Involuntarias

La mayor parte de las divergencias surgieron por causas accidentales, tales como confundir una letra o palabra con otra parecida. Si, por ejemplo, dos líneas vecinas de un manuscrito comenzaban o terminaban con el mismo grupo de letras, o si dos palabras similares se encontraban juntas en la misma línea, era fácil para el ojo del copista saltar del primer grupo de letras al segundo, y así omitir una porción del texto. Esto se conoce como homoeteleuton. Inversamente, el escriba podría regresar del segundo al primer grupo y, sin querer, copiar una o más palabras dos veces. También las letras que se pronunciaban de igual modo, podían ser confundidas algunas veces por los escribas oyentes. Tales errores accidentales eran casi inevitables doquiera que se copiaban a mano largos pasajes, y había más posibilidades de que ocurrieran si el escriba tenía vista u oído defectuoso; si era interrumpido en su labor; o si a causa del cansancio, estaba menos atento de lo que debía estar.

Para ilustrar como estos errores podrían acontecer, un ejemplo quiero hoy en día fácilmente su sucedería es el siguiente: “Otro diablo con usted” por “otro día hablo con usted”. En el que llegó que existen confusiones lingüísticas similares.

Causas Deliberadas
Otras divergencias en palabras, surgieron de intentos deliberados por suavizar formas gramaticales toscas, o por tratar de eliminar partes, real o aparentemente, obscuras en el significado del texto. Algunas veces, un copista substituía o añadía lo que le parecía ser una palabra o forma más apropiada, quizá derivada de un pasaje paralelo, que es lo que se llama armonización de lecturas similares. De esta manera, durante los primeros siglos que siguieron a la conformación del Canon del Nuevo Testamento, surgieron centenares, o más bien millares, de variantes textuales.

A pesar de todo, su asombrosa exactitud.

En los manuscritos que han llegado a nuestras manos hay “errores de oído,” “errores de vista,” y otras clases de equivocaciones. Pero lo maravilloso de la Biblia es que a pesar de haberse copiado millares de veces a mano. La enorme cantidad de manuscritos demuestran que poseemos lo que pudiéramos llamar un auténtico texto bíblico. Dos grandes en los eruditos de la época pasada F.F. Wescott y J.A. Hort afirmaron “Las palabras en nuestro opinión aún son dudosas apenas constituyen una milésima parte del nuevo testamento” (F.F. Wescott y J.A. Hort, editores, New Testament in Original Greek 1882 vol II, Introducción, p.2)



Uno de los aspectos que contribuyeron a la exactitud del antiguo testamento, fue la conciencia judía del carácter sagrado de los escritos. Josefo decía: “ nadie se ha atrevido a añadir, quitar o alterar quiero una sílaba”


Los escribas eran verdaderos guardianes de los escritos sagrados. A ellos les sucedieron los masoretas (transmisores). Los masoretas surgieron en los años 500 y 1000 D.C., a fin de poder ser fieles en los escritos, ellos sé valían de los siguientes recursos: contaban la letra de un libro y determinaban la que ocupaba el sitio central; contaban cada palabra y determinaban la central; anotaban el número de veces que una palabra o frase aparecía en la Biblia; los libros que contenían errores eran desechados. De este modo podemos comprender por qué las escrituras que nos han llegado son tan precisas. Uno de los más famosos masoretas de Toberíades, fue Aarón Ben Asher.
Aunque existen variaciones en los textos bíblicos, más en el nuevo testamento que en el antiguo, la mayoría son de importancia mínima y ninguna verdad doctrinal se pone en tela de juicio por errores textuales.
Dios en su Providencia infinita permitió muchos manuscritos para darnos un amplio testimonio, que permite muchas comparaciones y así proporcionarnos un texto esencialmente exacto.
Sir William Ramsey. Durante muchos años, Ramsey fue profesor de humanidades en la Universidad de Aberdeen, en Escocia. En su época era la autoridad más eminente del mundo sobre la geografía y la historia de Asia Menor (la Turquía de hoy). En su celo por estudiar todo documento antiguo disponible sobre ese período y esa zona, hizo una investigación intensa del libro de los Hechos y del Evangelio de Lucas del Nuevo Testamento. Sin embargo, este estudio fue empezado con mucho escepticismo. En ese momento escribió la siguiente descripción del libro de los Hechos: <<...un relato altamente imaginativo y lleno de colorido del cristianismo primitivo.>> Pero después de muchos años de estudio intenso, este estudioso, que comenzó como incrédulo, se convirtió en un fuerte defensor de la Palabra de Dios. La precisión histórica absoluta de los escritos de Lucas, hasta en los detalles más minuciosos, cautivaron primero su mente y después su corazón. Ramsey escribió muchos libros, pero uno de los más conocidos se titula: The Bearing of Recent Discovery on the New Testament. Tal vez la siguiente cita sea la que mejor ilustra la opinión general de Ramsey de la Biblia: <>
William F. Albright. Uno de los estudiosos de Oriente más grandes y más respetados que

haya vivido es William F. Albright. Escribe lo siguiente en cuanto a la Biblia y sus hallazgos históricos: <> (Robert Young,Young's Analytical Concordance to the Bible, p. 51.)


MATERIA PRIMA DEL CRÍTICO TEXTUAL
Los manuscritos más antiguos y traducciones son la materia prima con que trabaja el crítico textual. Éste emplea también secciones de la Biblia citadas por los padres de la Iglesia, que dan indicios de las fuentes que empleaban. Pero lo más importante son los textos originales y las versiones. El experto cuenta con manuscritos del antiguo testamento que datan desde el siglo tercero A.C., hasta el siglo XII D.C., además de antiguas producciones en arameo, griego, siríaco, latín y otros idiomas.
LOS ROLLOS DEL MAR MUERTO
Los rollos del mar Muerto. En 1947, en una serie de cuevas cerca del mar Muerto, se hizo un descubrimiento que pronto emocionaría a todo el mundo: “Los Rollos del mar Muerto.” El doctor William F. Albright dice que este hallazgo fue <>. Es probable que estos rollos hayan sido escondidos allí en algún momento del siglo II a.C. por un grupo de judíos llamados los esenios. Incluían fragmentos de todos los libros del Antiguo Testamento de la Biblia hebrea, con la excepción del libro de Ester. Fue especialmente emocionante un rollo completo del libro de Isaías. La razón por la cual este descubrimiento fue tan importante es que, hasta ese momento, la copia más antigua que teníamos de las escrituras de Isaías se había hecho durante el siglo XII d.C. Ahora los eruditos podían aproximarse mil años más a la época en la cual escribió el profeta en realidad (alrededor del 700 a.C.) Cuando se hizo una comparación entre la copia del mar Muerto y la copia del siglo XII d.C., se halló que eran casi idénticas, nuevamente asegurándonos que la copia que tenemos hoy de la Palabra de Dios es verdaderamente precisa y fiable.
EL FRAGMENTO RYLANDS DE JUAN
H. Roberts descubrió un fragmento de papiro de 6 X 9 cm., en una colección de la biblioteca John Rylands, de Manchester, Inglaterra. Contiene 30 palabras en griego procedentes del capítulo 18 de Juan (18:31-33, 37-38). Es la porción más antigua del nuevo testamento que se conoce.
PAPIROS BODMER
En 1956, 1958 y 1962 se publicó el Papiro de Bodmer II. Éste incluye los primeros 13 capítulos de Juan en griego, en condición casi perfecta y fragmentos los restantes capítulos. Tiene fecha de alrededor de 200 D. C.,

y se encuentra en la biblioteca de Bodmer, cerca de Ginebra. En 1961 se publicó otro documento de Bodmer: Lucas 3:18 hasta Juan 15:8. Puede ser que su origen se remonte al último cuarto del siglo segundo. Otros frangmentos de Bodmer incluyen Judas y 2ª. Pedro en griego y porciones de la Biblia, tanto del Antiguo Testamento, como del Nuevo en griego y copto.


PAPIROS CHESTER BEATTY (s. III)
Fuero adquiridos en 1930 por Chester Beaty. Su fecha es del tercero siglo D.C., son 11 códices de papiro, siete del antiguo testamento, tres del nuevo y una parte de Enoc. Son las copias más antiguas de las epístolas paulinas, con algunas lagunas (especialmente las pastorales 1ª. y 2ª. Timoteo y Tito), se hallan en el grupo; también porciones de los cuatro Evangelios y Hechos que datan de poco más de 200 D.C. Una parte de Apocalipsis completa los papiros que se encuentran actualmente en exhibición en la biblioteca Chester Beatty de Dublín, a excepción de 30 hojas de las epístolas paulinas que están en la biblioteca de la Universidad de Michigan, Ann Arbor.

El descubrimiento del Códice Sinaítico.

En 1844, cuando aún Tischendorf no tenía 30 años y se desempeñaba como catedrático de la Universidad de Leipzig, comenzó un extenso viaje por el Cercano Oriente en busca de manuscritos bíblicos. Mientras visitaba el monasterio de Santa Catalina en el monte Sinaí, tuvo oportunidad de observar una cesta de basura que contenía algunas hojas de pergamino, la cual iba a ser usada para alimentar el fuego de la estufa. Al examinarlas, demostraron ser parte de una copia de la Versión Septuaginta del Antiguo Testamento..

Tischendorf logró retirar de la cesta no menos de 43 hojas, mientras los monjes casualmente le comentaban que … ¡dos cestas iguales acababan de ser quemadas en la chimenea!. Momentos más tarde, cuando le mostraron otras porciones del mismo códice (contenía todo Isaías y el libro cuarto de Macabeos), él advirtió a los monjes que tales cosas eran demasiado valiosas para alimentar el fuego. Con las 43 hojas que se le permitió retener, las cuales contenían porciones del Primer Libro de Crónicas, Jeremías, Nehemías y Esther, hizo una publicación en 1846, nombrando tales documentos como el códice Federico Augustanus. En 1853, Tischendorf volvió a visitar el monasterio con la esperanza de hallar otras porciones del mismo manuscrito. No obstante, la alegría demostrada con el hallazgo anterior había hecho a los monjes más cautelosos, y no pudo conseguir nada adicional al manuscrito.

En el año de 1859, los viajes llevaron a Tischendorf nuevamente al Monte Sinaí, esta vez bajo los auspicios del Zar de Rusia, Alejandro II. El día anterior a su partida, Tischendorf presentó al abad del monasterio una copia de la edición de la Septuaginta que recientemente había publicado en Leipzig. Fue entonces cuando el abad le comentó que él también poseía una copia similar; y acto seguido, sacó de su armario un manuscrito envuelto en una tela roja. Allí, ante los ojos atónitos del erudito, reposaba el tesoro que por tanto tiempo había deseado encontrar. Tratando de controlar sus emociones y aparentando normalidad, Tischendorf solicitó hojear someramente el códice, y luego de retirarse a su aposento, pasó toda la noche en el indescriptible gozo de estudiar el manuscrito, como declara su diario en latín "quippe dormire nefas videbatur" Verdaderamente hubiera sido un sacrilegio dormir. Durante esa noche, pudo comprobar que el documento contenía más de lo que hubiera esperado, pues no sólo estaba la mayor parte del Antiguo Testamento, sino que el Nuevo Testamento se encontraba completo, intacto y en excelente estado de preservación, con la adición de dos trabajos cristianos del siglo II: La Epístola de Bernabé y una extensa porción del Pastor de Hermas, conocido hasta entonces sólo por su título. La siguiente mañana, Tischendorf trató sin éxito de comprar el manuscrito. Luego, pidió permiso para llevar el documento a El Cairo a fin de estudiarlo, pero tampoco le fue concedido, y tuvo que partir sin él. Más tarde, mientras se encontraba en El Cairo, lugar donde los monjes también tenían un pequeño monasterio, Tischendorf solicitó al superior del mismo, para que éste mandara por el manuscrito. El superior aceptó con la condición de que se intercambiaran mensajeros beduinos, los cuales traerían y devolverían el manuscrito cuaderno por cuaderno (ocho a diez hojas por vez), mientras Tischendorf procedía a copiarlo. Teniendo por copistas a dos alemanes que se encontraban en El Cairo, un farmacéutico y un bibliotecario, que tenían conocimientos del griego, y bajo la cuidadosa supervisión de Tischendorf, éste comenzó su trabajo de transcribir las 110.000 líneas del texto, el cual terminó en firma un lapso de dos meses. La próxima etapa de negociaciones, envolvió lo que en un eufemismo podríamos llamar "diplomacia eclesial". Para ese tiempo, el cargo de mayor autoridad entre los monjes del Sinaí se hallaba vacante.



Tischendorf sugirió que sería muy ventajoso para ellos hacer un apropiado regalo al Zar de Rusia, cuya influencia como protector de la iglesia griega ellos deseaban, y… ¿cuál podría ser mejor regalo que el viejo manuscrito? Después de largas negociaciones, el precioso códice fue entregado a Tischendorf para su publicación en Leipzig y para presentarlo al Zar en nombre de los monjes. La publicación definitiva del códice fue hecha en el siglo XX por la Universidad de Oxford (N.T.1911; A.T.1922). Luego de la revolución rusa, al no estar interesada la Unión Soviética en la Biblia, y por necesidades económicas, negociaron su venta con los encargados del Museo Británico por 100.000 Libras Esterlinas, cantidad que fue pagada por mitades entre el Gobierno inglés y una suscripción popular, de individuos y congregaciones en Inglaterra y Estados Unidos. Al finalizar el año 1933, el manuscrito fue depositado en el Museo de Londres, donde permanece hasta hoy.

EL CÓDICE VATICANO (s. IV)
Fue descubierto en la biblioteca vaticana y llevado a París durante un tiempo por Napoleón, actualmente está en una biblioteca vaticana en Roma, y contiene el Antiguo Testamento griego, una copia de los siglo IV, es el más gran pingo y mejor de los manuscritos de la Septuaginta, y de nuevo testamento hasta hebreos 9:14) éste y Sinaítico son códices hermanos, probablemente de origen egipcio, y constituyen el mejor texto griego que se dispone.
EL CÓDICE DE BEZA (s. IV o V)
Es una copia que data del siglo IV o V, y contiene textos incompletos de los cuatro Evangelios y los hechos, además de unos pocos versículos de 1ª. de Juan. Las páginas de la izquierda tienen el texto griego y las de la derecha el texto en latín. Lleva el nombre del reformador Beza, porque fue quién lo obsequió a la Universidad de Cambridge en 1851. Lo había adquirido del monasterio de San Ireneo en Lyon, en 1562. Con tiene 406 hojas, pero sin duda originalmente, tenía por lo menos cien más.
EL CÓDICE WASHINGTONIANO
Es el escrito más importante que data del siglo cuarto o quinto. Charles L. Freer lo compró a un entendedor de El Cairo, Egipto en 1906. El documento con tiene los Evangelios en griego en el orden de: Mateo, Juan, Lucas, Marcos (igual que el códice de Beza, está en el museo de arte Freer, el cual está relacionado con el Instituto es Smithsoniano de Washington D.C.
EL CÓDICE ALEJANDRINO
Es un manuscrito del siglo quinto, del antiguo y nuevo testamento en griego, además de dos libros extrabíblicos: “Las epístolas de Clemente”. Se cree haya sido obra de Thelka el Mártir, patriarca griego de Alejandría; de ahí su nombre. El libro fue obsequiado al rey Carlos I en 1627 por Cirilo Lúcar, patriarca griego de Alejandría; de ahí su nombre. Sea ayer en el museo británico de Londres, y fue uno de los obsequios con que se fundó el museo.
EL CÓDICE SAN EFRÉN
Un códice incompleto del antiguo y nuevo testamento en griego, procedente del siglo V, se le conoce como “palimpsesto”, se deriva de dos palabras y griegas: “palin,” que significa “de nuevo”, y psestos, que significa “borrado o raspado”, de modo que uno manuscrito palimpsesto, es uno cuya escritura anterior se ha raspado para aquel pergamino pueda usarse “de nuevo”. En 1950, en el monasterio de Santa Catalina del monte Sinaí, se descubrió un extraordinario palinpsesto, quien había sido usado cinco veces y que por tanto se le conoce como “palinpsesto quíntuplo”. En el caso del palinpsesto de San Efrén, el texto bíblico había sido borrado como pero con relativo éxito se emplearon sustancias químicas para restaurar la primera escritura. (Actualmente las fotografías con rayos ultravioletas han heco casi innecesario el empleo o de sustancias químicas en los palinpsestos). Un tratado de San Efrén estaba escrito en un signo de la escritura bíblica. De ahí el nombre del códice. Incluye 64 páginas del antiguo testamento y 145 del nuevo, procedentes de un original de 238.
En mi opinión, Dios ha permitido que todo esto quede registrado en la historia, para mostrarnos el menosprecio del hombre a la santa palabra de Dios. Ha sucedido como en los tiempos de Josías, cuando le escriba Safán, escuchó que se había encontrado el libro de la ley, y para él era como haber encontrado un libro más. Más sin embargo para el rey Josías, esto causó un impacto tan grande a su corazón, que se conmovió en sus entrañas y se humilló delante de Dios.
2º. Reyes 22:8 Entonces dijo el sumo sacerdote Hilcías al escriba Safán: He hallado el libro de la ley en la casa de Jehová. E Hilcías dio el libro a Safán, y lo leyó. 9 Viniendo luego el escriba Safán al rey, dio cuenta al rey y dijo: Tus siervos han recogido el dinero que se halló en el templo, y lo han entregado en poder de los que hacen la obra, que tienen a su cargo el arreglo de la casa de Jehová. 10 Asimismo el escriba Safán declaró al rey, diciendo: El sacerdote Hilcías me ha dado un libro. Y lo leyó Safán delante del rey. 11 Y cuando el rey hubo oído las palabras del libro de la ley, rasgó sus vestidos.
2º. Reyes 22:18 Mas al rey de Judá que os ha enviado para que preguntaseis a Jehová, diréis así: Así ha dicho Jehová el Dios de Israel: Por cuanto oíste las palabras del libro, 19 y tu corazón se enterneció, y te humillaste delante de Jehová, cuando oíste lo que yo he pronunciado contra este lugar y contra sus moradores, que vendrán a ser asolados y malditos, y rasgaste tus vestidos, y lloraste en mi presencia, también yo te he oído, dice Jehová.
UNA MULTITUD DE TESTIGOS
Papiros, unciales, minúsculos, leccionarios.
Los manuscritos del antiguo testamento suelen dividirse en papiros, unciales y minúsculos. Las últimas tres clases se hallan en gran parte en pergamino, y relativamente pocas en papiro. Los unciales son manuscritos copiados en mayúsculas, mientras que los minúsculos que están en letra cursiva, semejante a nuestra letra de carta, las letras inclinadas. Los manuscritos del Nuevo Testamento constan de 247 unciales y 2623 minúsculos. Hay 68 papiros y 968 leccionarios, (lecciones escriturales adaptadas para el culto público).
En conjunto, los papiros, unciales, minúsculos y leccionarios del nuevo testamento suman más de 5000 documentos, y su número aumenta cada año con los nuevos descubrimientos. Contamos con más manuscritos del Nuevo Testamento que del Antiguo. Pero los del Antiguo cuanta a su favor el hecho de que los judíos copiaban las escrituras con mayor cuidado que los cristianos.
De esta manera Dios en su providencia ha obrado en una forma Sabia y Soberana, ya que ante la falta de precisión de los copistas del nuevo testamento, tenemos 5000 testigos.
Los manuscritos del nuevo testamento organizados en un registro central en Alemania. Hoy en día el registrador es el profesor Kart Aland, de Munster, es el erudito a cuyo cargo está catalogar los manuscritos.
Los papiros negó testamentarios están catalogados bajo la letra “p”, y el número de cada manuscrito está junto a dicha letra: “p1, p2”. Los unciales están catalogados bajo la letra “o”; de modo que tenemos desde el 01 hasta el 0247.
Multitud de Testimonios Manuscritos
Es realmente admirable que existan tantos manuscritos de la Biblia. Ninguna otra literatura tan igual puede jactarse de tantos testimonios. En efecto, las obras de literaturas griega y romana existen en muy pocos manuscritos, y estos en su mayoría son posteriores al de siglo IX D.C.; únicamente los manuscritos del poeta latino Virgilio son de fecha más antigua y corresponden a 300 o 400 años después de la muerte del autor.
Los eruditos Bíblicos cuentan con una superabundancia de materiales, con los cuales trabajar, y los materiales son mucho más cércanos al tiempo de su escritura. Éste hecho es otra prueba de la amplia influencia de la palabra de Dios en su providencial preservación.
TRADUCCIONES ANTIGUAS (VERSIONES)
La Septuaginta griega.

La Septuaginta griega es una traducción del Antiguo Testamento hebreo al idioma griego. Se hizo alrededor del 280 a.C. a pedido de algunos líderes judíos. El motivo era que muchos judíos se habían ido a Egipto y otros lugares fuera de Palestina y en consecuencia no podían leer ni hablar el hebreo. Así que se preparó una traducción al idioma griego común de la época. Algunas partes están escritas en buen griego koiné, y otras en griego influido de semitismo. Se llamó la <>(la palabra griega para setenta) porque, según la tradición, supuestamente fue traducida por setenta eruditos judíos en setenta días. La Septuaginta era la Biblia en la época de Jesús. La Septuaginta puede abreviase como LXX.


EL PENTATEUCO SAMARITANO
El antiguo testamento hebreo es la Biblia de los judíos, y el Pentateuco hebreo es la Biblia de los samaritanos. Los samaritanos eran parte del pueblo judío. La historia nos relata que estos habían mezclado, razón por la cual no se les permitió colaborar en la reconstrucción del templo en días de Esdras y Nehemías. Adaptaron el Pentateuco, cambiandolo y adaptándolo a su historia y modo de pensar, por ejemplo Ebal en Deuteronomio 27:4, fue sustituido por “Gerizin”.
El rollo Abisha de Nablus, copia del Pentateuco samaritano, está constituido por dos rollos, ninguno de los cuales es de fecha anterior a la edad media. El Pentateuco samaritano es simplemente una versión hebrea en letras ligeramente modificadas. En Qunram se descubrió un texto del Éxodo que tiene mucha afinidad con el Pentateuco Samaritano. Los samaritanos existen hoy en día como grupos pequeños, y persisten en emplear el Pentateuco como su Biblia.
TARGÚMENES
Los targúmenes son paráfrasis o traducciones interpretativas de la mayor parte del antiguo testamento, (no existen targúmenes de Daniel, Esdras, Nehemías) en arameo. El arameo gradualmente sustituyó al hebreo como idioma común después del cautiverio babilónico. Con el tiempo las escrituras tuvieron que ser transcritas a la lengua popular. En las sinagogas, se hacían traducciones orales. El traductor era llamado “metugerman” y la traducción que realizaba era llamada “targún”. Según el momento en que estas paráfrasis orales se consignaron por escrito; algunas eran más literales que otras. En los recientes descubrimientos de los rollos del mar muerto se encontró el targún de Job. Fuera de ese descubrimiento del mar muerto las copias más antiguas proceden del siglo V D.C., en 1957 la Biblioteca Vaticana anunció haber descubierto en sus archivos una copia del targún conocido como: Jerusalén II, que data del siglo V.
Versiones latinas (s. II y después Jerónimo)
En el siglo II D.C., el latín sustituyó al griego como lengua internacional, por lo tanto comenzaron a aparecer traducciones latinas. Con el pasar de un siglo o dos, y conforme se extendió el uso del latín, las versiones latinas crecieron en cantidad pero llegaron a ser tan variadas y difíciles que Dámaso, Obispo de Roma encargó a un gran erudito de los siglos IV y V, la producción de un texto latino es estable.
Este fue producido del hebreo, el latín antiguo, y del griego. Jerónimo realizó su obra en Belén. El hecho de que trabajar a un texto hebreo es significativo, ya que en su tiempo era costumbre traducir del griego de la septuaginta. Desdichadamente la obra de jerónimo fue adaptada a la septuaginta, y no fue sino hasta el renacimiento y la Reforma que se dio atención al texto masorético (normal). Por fortuna en nuestras Biblias evangélicas desde el comienzo han buscado apegarse lo más posible al texto hebreo.
De la Vulgata hemos recibido términos teológicos tan conocidos como: elección, justificación, santificación, salvación y regeneración. La Vulgata incluye tanto el antiguo como el nuevo testamento y su nombre significa: “común” de “vulgo”, “vulgar”. Es aún la Biblia oficial de la Iglesia Católica romana, y fue la Biblia de la edad media, aunque no se le otorgó el reconocimiento oficial hasta el concilio de Trento en 1546.
Hasta la versión del Rey Jaime de 1611, la Vulgata latina fue la Biblia reconocida por casi 1200 años. En 1228 la Vulgata fue dividida en capítulos por Stephen Langton, el arzobispo de Canterbury. Fue dividida en versículos por Robert Stephens en 1551, y estos versículos fueron numerados por Montano alrededor del 1571 d.C. La Vulgata también fue la primera Biblia impresa por Juan Gutenburg en 1455. Una de esas copias impresas yace ahora en la Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos y su valor ha sido calculado en 350,000 dólares estadounidenses.
VERSIONES SIRIACAS
El siriaco es un idioma semítico como el arameo y se empleaba en Edesa y la Mesopotamia Occidental hasta que lo suplantó el árabe en el siglo XIII D.C.


  1. Diatessron de Taciano (s. II D.C.)

Taciano, convertido en Roma y discípulo de Justino Mártir, preparó una armonía de los cuatro Evangelios, entretejiendo los materiales para formar una historia continua. Fue elaborada alrededor el año 180 D.C., y fue el primero en realizar una armonía entre esta clase. Se desconoce si la compuso originalmente en siriaco o en griego. Fue la versión que circuló más ampliamente hasta el siglo IV, aunque él reflejaba sus propias ideas heréticas.


  1. Siriaca antigua: En 1892 las señoras Lewis y Gibson, de Cambridge, descubrieron la versión llamada siriaco-sinaítica, en el monasterio de Santa Catalina, en el monte Sinaí. Es un palimpsesto (El Códice de Efrén)




  1. Siriaca Peshita: El Nuevo Testamento “peshita” “sencilo”, una revisión de la versión siriaca antigua, llegó a ser la versión autorizada de la iglesia “siriaca”, el número de manuscritos que preservan partes de la pesquita es de 243; y se encuentra en el museo británico de Londres. Dos de estos documentos proceden del siglo VI. El peshita del Antiguo Testamento, por lo menos del Pentateuco, probablemente sea de origen judío o judeo cristiano. En el nuevo Testamento de esta versión faltan 2ª. Pedro 2 ; 3ª. de Juan, Judas y Apocalipsis.




  1. Versión Filoxenia: son útiles para la corrección textual del libro de los hechos, se sabe que existen unos 50 manuscritos esta versión, la mayoría de ellos en Inglaterra. La versión original existe solamente en forma fragmentaria y contiene porciones de nuevo testamento y de los salmos.




  1. Palestina Siriaca: (Cerca del siglo IV al siglo VI): la versione siriaca del Antiguo y nuevo testamento, se conoce solamente en fragmentos y está escrita en un dialecto propio (arameo-palestino en caracteres siriacos), data desde el siglo sexto, y fue empleada por la Iglesia Melquita (iglesia siriaca palestina)


Versiones coptas (s. III y IV)

El copto era el idioma de los cristianos primitivos egipcios. Se había derivado del idioma de los faraones. No se escribía en jeroglíficos, sino en caracteres semejantes a los griegos. En los siglos tercero y cuarto los cristianos “coptos” produjeron la Biblia en sus propios idiomas y dialectos. Entre los diversos dialectos los dos que tienen gran importancia son: a) el Sahídico de los cristianos del alto Nilo (al Sur) y el otro es el bohaírico, del bajo Nilo (al Norte). Esta última era la lengua literaria quien más se hablaba en aquellos tiempos. El Antiguo Testamento aparece en ambos dialectos, y se basa principalmente en la Septuaginta. Los papiros Bodmer incluyen algunos matriales coptos.


LOS ÁGRAFOS Y EL EVANGELIO DE TOMÁS
Una extraña versión, si puede llamársele versión, el gnóstico Evangelio de Tomás, en copto. En 1945 o 1946, cerca de la antigua Quenobosquion, a orillas del Nilo, a unos 50 kilómetros del Luxor, Egipto. Cavando la tierra, unos egipcios dieron accidentalmente con una tumba cristiana. En una vasija de barro se encontraron 13 códices en papiro, que contenían unos 50 documentos individuales, incluyendo un apócrifo de Juan y un Evangelio de Felipe. Doce de los libros están en el museo copto de El Cairo. El número trece conocido como el códice Jung, y que contiene el gnóstico “evangelio de la verdad”, se halla en el instituto Jung, Zurich. El gnosticismo fue un culto primitivo que surgió como una amenaza en los comienzos del cristianismo. Creía en la salvación mediante la “gnosis”. El evangelio según Tomás, contiene unos 114 supuestos dichos de Jesús. El hombre de Tomás se le puso a la obra para darle a autoridad. El mismo contiene bienaventuranzas, parábolas y mencionan personajes conocidos como San Pedro, Juan el Bautista, Jacobo el hermano de nuestro Señor.
Los ágrafos: es un término empleado por los eruditos para referirse a los “dichos” de Jesús que no constan en los Evangelios. “ágrafo” quiere decir: no escrito. Lo cual se refiere al hecho de frases que no constan en los Evangelios tales como la siguiente “más bienaventurado es dar que recibir” (Hechos 20:35) es un ágrafo que no se encuentra escrito en los Evangelios.
Otras versiones antiguas
La versión gótica. La tierra de los godos se encontraba al norte del río Danubio y al oeste del mar Negro. Los godos eran un pueblo muy belicoso. Durante una de sus incursiones en Asia Menor capturaron a un joven llamado Ulfilas. Ulfilas, cristiano y erudito, tradujo más tarde las Escrituras al gótico, con la excepción de 1º y 2º de Samuel y 1º y 2º de Reyes. Esto se debe a las muchas guerras registradas en estos cuatro libros del Antiguo Testamento. Ulfilas no quería alentar a los godos en ese sentido. La versión gótica, que data de alrededor del 350 d.C., fue la primera traducción de la Biblia a una lengua bárbara. Todavía existe una de las versiones de Ulfilas. Se llama el Códice Argento y fue escrito en letras doradas y plateadas sobre vitela violeta. Ahora se encuentra en la Biblioteca Universitaria de Upsala, en Suecia.
La versión armenia. Armenia está al norte de Mesopotamia. Alrededor del 406 d.C., un soldado que fue alcanzado por la gracia de Dios y se volvió un gran misionero y escritor llamado Mesrop quien juntamente con Sahak realizó la traducción al armenio. Mesrop inventó un alfabeto. Es asombroso considerar el aporte de este traductor de la Biblia, quien por amor a su Señor y su Santa Palabra, hasta inventó un alfabeto. La versión armenia ha sido llamada “la más hermosa y precisa” de todas las versiones antiguas, “la reina de las versiones”.
La Versión Georgiana. Fue la Biblia de los antiguos pueblos de Georgia, ubicados en la región montañosa entre los mares negro y caspio. Por primera vez oyeron el evangelio en el siglo IV, pero su traducción probablemente no se realizó sino hasta el siglo V.
La versión etíope. Etiopía era la tierra al sur de Egipto en Africa. El eunuco etíope de Hechos 8:26-39 probablemente introdujo el cristianismo allí. Esta era una buena traducción verbal del griego. Era fluída, fácil de leer y útil. Data de alrededor del 350 d.C.
La Versión Nubia. Nubia estaba ubicada entre Egipto y Etiopía. Por la gracia de Dios estos pueblos fueron alcanzados por el evangelio, pero ya antes habían abrazado el Islam. De esta versión sólo se conservan algunos fragmentos del siglo X y XI I, no se sabe cuándo se escribió el original.
La Versión Sogdiana: de la Asia central es muy incompleta y poco se sabe respecto a las misma.
Versión Árabe Antiguo (fecha desconocida) las traducciones en árabe antiguo se realizaron en el siglo cuarto por Juan, obispo de Sevilla, en el siglo X por Isaac Velásquez de Córdoba y en el siglo XIII, en Egipto.
Eslavo Antiguo: En el siglo IX, según la tradición, los hermanos griegos Cirilo y Metodio, misioneros a los eslavos, comenzaron una traducción de los Evangelios. Hay dos en manuscritos de la versión en eslavo tan antiguo de los Evangelios, procedentes del siglo X al XIV.
¡Es muy admirable el considerar la obra misionera en aquellos días, y como juntamente con el anuncio del Evangelio, hubo carga en los corazones de estos hombres de Dios por traducir las Sagradas Escrituras al lenguaje común de los pueblos!
TRADUCCIONES AL ESPAÑOL HASTA EL PRESENTE
La Biblia antes de la imprenta. Mucho antes de la invención de la imprenta, España poseía las sagradas escrituras, primero en latín, y luego en español. No obstante la prohibición de poseer en lengua romance los libros del antiguo y el nuevo testamento viene produciéndose y reiterándose desde 1229. Por disposición eclesiástica, aplicable principalmente a la región catalana, a quienes poseían las sagradas escrituras en lengua común se les daba plazo de ocho días en que debían entregarlos al obispo de sus diócesis “para ser quemadas”. Para quienes quiera permitieran que en sus tierras habitaran los “herejes” la pena que sufrirían era la de confiscación de bienes. A pesar de las reiteradas prohibiciones ya desde el siglo XIII se conocía en Cataluña, la Biblia en lengua vulgar. En ese entonces Dios en su misericordia habría utilizado a los al valdenses y albigenses para llevar el glorioso evangelio de nuestro señor Jesucristo a España, llevando discípulos a los pies de nuestro amado Señor.
S. XIII, Biblias Alfonsinas.

El más antiguo ejemplar de la Biblia en español se conserva en el museo el Escorial. Es la llamada Biblia Prealfonsina, una de las obras de Alfonso X (1221-1284). El códice respectivo se ha deteriorado y sólo consta actualmente de los libros: Levítico, Números y Deuteronomio.


El rey Alfonso fue usado para qué con la ayuda de sabios moros y judíos, se escribiese la “Grande e General Estoria”; es un resumen de toda la Biblia, a este esfuerzo se le debe la depuración de nuestro idioma. Vale la pena mencionar que sería muy adecuado enseñar a los alumnos de castellano, que la depuración de su lengua tuvo su origen en el trabajo realizado en la santa palabra de Dios.
Traducciones de los judíos conversos. En los siglos XIV y XV, se tuvo un gran a un auge en las producciones bíblicas. R. Salomón, judío convertido al catolicismo, produjo una traducción paralela: una columna de la Vulgata junto a otra traducción española, hecha directamente del hebreo.
Biblia de la Casa de Alba, 1430

Es un lujoso códice en vitela, bellamente ilustrado y caligrafiado. Consta únicamente del antiguo testamento, ordenado según el canon judío. Es una obra del Raví Mosé Arragel, quien invirtió en ella nueve años de labor. La terminó en 1430.


Martín de Lucena. Una traducción que se ha perdido es la de Martín del Lucena, llamado el “Macabeo”. Se realizó por encargo de Iñigo López de Mendoza, el famoso marqués de las serranías.
El tribunal de la inquisición, creado en 1183 para perseguir a los albigenses, había caído en desuso. Los Reyes Católicos lograron que el Papa Sixto IV, instalase nuevamente el llamado “santo oficio” en 1482. El populacho azuzado contra los judíos, ya venía exterminando a muchos de ellos y destruyendo sus bienes. Algunos apologistas católicos alegan que en España había en aquellos días libertad de culto. Que la persecución era contra los judíos que fingían haberse convertido al catolicismo; que a los judíos no convertidos se les permitía perseverar en su religión. Cosa que contradicen los historiadores.
1498, La expulsión de los judíos

En 1498, los Reyes Católicos decretaron la expulsión de los judíos. Éstos se llevaron a España en el corazón, y aún conservan amorosamente su idioma. En el exilio continuaron produciendo traducciones españolas del antiguo testamento, publicadas principalmente en Amsterdam Holanda y en Ginebra Suiza.


3 Siglos de expresión antibíblica. En este tiempo comenzaron a producirse nuevas medidas para restringir la lectura las Sagradas Escrituras. “La regla V del índice de la inquisición, si no cortó el hilo de las traducciones en romance, de hecho las limitó mucho”, dice el comentario “verbum Dei” (Editorial Herder, Barcelona 1960). A pesar de estas amenazas, el pueblo de Dios se esforzó en la gracia de su señor y entre 1514 y 1547, se produce la Biblia Políglota Complutense, y en 1569 – 1573 la Biblia Regia. Gloria al Señor…
TRADUCCIONES JUDÍAS ESPAÑOLAS
Fuera de España había más libertad respecto a la Biblia. Patrocinados por el duke Hércules II, y de Ferrara, en 1553 se produce la Biblia (Antiguo Testamento) que lleva el nombre de Ferrara. “Recelosos por esta dispersión rechazaron olvidar la doctrina se habían recibido en las sinagogas de España y quienes les habían enseñado los códices manuscritos españoles, los judíos vecinos de Ferrara, resolvieron conservar las mismas voces españolas a las que estaban habituados a oír en sus sinagogas.” (Joseph Rodríguez Castro; Biblioteca Española p. 408)
Conocimiento Bíblico entre el Pueblo, la Biblia de Ferrara

Por la gracia de Dios, la Biblia se había popularizado en España, no obstante que todavía no existía la imprenta, el poseer una Biblia era un privilegio solamente de ricos y eruditos. Además, aunque hubieran abundado las Biblias, el analfabetismo reinaba por doquier. El conocimiento de las sagradas escrituras era muy limitado, solamente aquello que escuchaban a través del púlpito o en la liturgia.


BIBLIAS PROTESTANTES EN ESPAÑOL
La reforma encontró bien abonado el terreno español, según hemos visto, por la gran difusión de las sagradas escrituras, debido en gran parte el pueblo judío. Muchos judíos habían emparentado con familias españolas.
Traducciones protestantes del s XVI

En el siglo XVI Juan de Valdés tradujo los salmos y las epístolas a los Romanos y a los Corintios. La Universidad autónoma de México publicó en 1964 el “ Diálogo de Doctrina Cristiana y Salterio”, tras un siglo, del hebreo en romance castellano. En esta traducción el Salmo 23 comienza así: “ el señor es my pastor; nunca parece de necesidad. En dehesas de yerua me hará reposar; hazia aguas apacibles me guiará”


Nuevo Testamento Enzinas 1543

Bajo la influencia de Maláncton, Francisco de Enzinas tradujo en 1543 el nuevo testamento. Dedica su traducción al emperador Carlos V, con la cita de Josué 1:8, le expone la conveniencia de trasladar las sagradas escrituras a lengua vulgar. Le dice que los ciudadanos desean “oír hablar a Jesucristo y sus apóstoles en su lengua natural” Y en defensa de prestigio cultural emprende su obra.


Nuevo Testamento Pérez Pineda, 1556

Entre 1556 y 1557 Juan Pérez de Pineda publicó en Ginebra su bella traducción del Nuevo Testamento y los Salmos. Escribió también una conmovedora “Epístola Consoladora” dedicada a los cristianos evangélicos de Sevilla que pasaron por el tormento, y 21 de los cuales murieron en la hoguera a causa de su fe. Entre éstos se hallaba Julianillo Hernández, que tesonera y audazmente se había dedicado a introducir de contrabando en España el nuevo testamento de Juan Pérez. Su audacia y valor eran extraordinarios y, vez tras vez, logró introducir abundante cantidad de Nuevos Testamentos y otra literatura reformista en su país, hasta que, finalmente, fue traicionado y entregado en manos de sus perseguidores, para ser quemado en la hoguera. 

Juan Pérez de Pineda dedicó toda su vida a esparcir la palabra de Dios, y para contribuir en la obra aún después de su muerte, dedicó por testamento todos sus bienes a la impresión de una Biblia completa en español.
Biblia de Casiodoro de Reina, 1569
La labor de Julianillo no fue infructuosa, ya que antes de su captura logró esconder el precioso contrabando en varios sitios a lo largo del recorrido de su huida. Uno de estos lugares, fue nada menos que... un claustro de monjes católicos llamado San Isidro del Campo. El resultado de semejante hazaña no se hizo esperar. La Palabra de vida comenzó su obra convirtiendo el corazón de muchos de los monjes del monasterio, quienes, por abrazar su nueva fe, se vieron forzados al exilio. Entre los primeros que huyeron de España fueron, uno, Casiodoro de Reina; otro, Cipriano de Valera.

Recorriendo las ciudades protestantes de Europa, comenzaron sus labores de traducción de la Santa Biblia. Primero, habría de traducir Reina; luego al tiempo, revisaría Valera. Su ardua labor se refleja en parte de la "amonestación" que el primero dirige con estas palabras: "La obra nos ha durado entre las manos enteros doce años. Sacado el tiempo que nos ha llevado o enfermedades, o viajes, u otras ocupaciones necesarias en nuestro destierro y pobreza, podemos afirmar, que han sido bien los nueve, que no hemos soltado la pluma de la mano, ni aflojado el estudio en cuanto las fuerzas así del cuerpo como del ánimo nos han alcanzado.



Parte de tan larga tardanza ha sido la falta de nuestra erudición para tan grande obra, lo cual ha sido menester recompensar con casi doblado trabajo; parte también ha sido la estima que Dios nos ha dado de la misma obra, y el celo de tratarla con toda limpieza, con la cual obligación con ninguna erudita ni luenga diligencia se de puede jamás satisfacer. La erudición y noticias de las lenguas, aunque no ha sido ni es la que quisiéramos, ha sido la que basta para entender los pareceres de los que más entienden, y conferirlos entre sí, para poder escoger lo más conveniente conforme al sentido y noticia que Dios nos ha dado de su Palabra. Nos hemos ayudado del juicio y doctrina así de los vivos como de los muertos, que en la obra han podido dar alguna ayuda, consultado todas las versiones que hasta ahora hay, y muchas veces los comentarios. Tampoco nos ha faltado las experiencias y ejercicio de muchas de las cosas que trata y hace principal estado la divina Escritura, que de hecho es la mayor y más sustancial ayuda, no faltando las otras, para su verdadera inteligencia."

El fruto de la labor de Casiodoro de Reina es la extraordinaria versión que hoy poseemos. Por su excelencia, sobrepuja todas las demás versiones castellanas de las Sagradas Escrituras. La pureza de sus expresiones constituye para la prosa española, un aporte monumental no reconocido; para la Iglesia de Cristo, posee el incalculable valor de haber sido luz inicial de la Reforma. Hoy como ayer, por más de cuatro siglos, sus felices giros de expresión unen el pensamiento cristiano y son punto de concurrencia de las promesas y de la voluntad de Dios para sus hijos. ¡Somos, sin duda alguna, deudores a éste, nuestro maravilloso y más querido Libro! Sin embargo, como hemos podido apreciar en la narrativa anterior, y como veremos en las subsiguientes, en virtud del desarrollo de los estudios bíblicos realizados desde comienzos del siglo XIX hasta el presente, y con los descubrimientos de manuscritos griegos mucho más antiguos que aquellos que sirvieron de base para la traducción de Casiodoro de Reina, se han puesto en evidencia tan graves defectos en nuestra versión, que hacen indispensable considerar su revisión a la luz de un tipo de texto griego establecido mediante una metodología sistemática que provea relativamente todas las citas de evidencia manuscrita.





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