Material Complementario Para el Servicio de Plegarias de Iom Kipur



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Material Complementario Para el Servicio de Plegarias de Iom Kipur

No importa qué estilo de servicio lleve a cabo, este material complementario para el Servicio de Plegarias lo ayudará a agregar profundidad e inspiración a sus servicios. Los comentarios sobre el Majzor, historias y la discusión de ideas están organizados de acuerdo con el orden de los cinco servicios de Iom Kipur. Seleccione entre algunas de las diversas citas e ideas para crear un comentario personalizado sobre la plegaria de Iom Kipur. Considere la posibilidad de realizar el Taller sobre Vidui y Teshuvá luego de Kol Nidrei para familiarizar a los participantes con los conceptos y la práctica de Teshuvá y Vidui antes de comenzar la plegaria de Maariv.



Tabla de Contenidos


Comentarios Introductorios
Sección I. Kol Nidrei
Sección II. El Servicio de la Noche de Iom Kipur

Parte A. El Shemá

Parte B. Baruj Shem Kavod

Parte C. Los Trece Atributos de Misericordia

Parte D. Debate para la Noche de Iom Kipur – El Ayuno
Sección III. El Servicio de Shajarit

Parte A. Amidá

Parte B. Avinu Malkeinu

Parte C. La Lectura de la Torá

Parte D. Izkor
Sección IV. El Servicio de Musaf

Parte A. Unetané Tokef

Parte B. El Servicio del Gran Sacerdote
Sección V. El Servicio de Minjá

Parte A. La Lectura de la Torá

Parte B. El Libro de Ioná (Jonas)
Sección VI. El Servicio de Neilá

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Nota: Dado que algunos de los componentes del servicio de Iom Kipur son los mismos que en Rosh HaShaná, parte del Material Complementario para el Servicio de Plegarias de Iom Kipur es el mismo que en el Material Complementario de Rosh HaShaná. Quien conduce el servicio debe decidir cuáles ideas e historias son adecuadas para decir en cada momento.
Comentarios Introductorios
Estas ideas pueden desarrollarse durante el servicio de la noche, ya sea antes o después de Kol Nidrei, o tal vez la mañana siguiente al comienzo del programa. El punto es comenzar los servicios de una manera y en un momento que puedan tener el mayor impacto.
Rab Iaacov Haber, Iom Kipur con Simjá, www.torahlab.org – Iom Kipur nos ofrece la alegría de una segunda oportunidad.

¡Buen Iom Tov! ¡Iom Kipur es un Iom Tov (un día festivo)! "Para Israel no hubo días de mayor felicidad que Iom Kipur y el Quince de Av" (Mishná, Tratado Taanit). Iom Kipur – como todas las demas festividades del calendario judío- tiene la fuerza de disminuir e incluso cancelar completamente el período de duelo [por el fallecimiento de un pariente cercano]. En las palabras del Talmud: "La alegría del pueblo aleja el duelo del individuo". Iom Kipur debe ser considerado como un día de alegría.
Sin embargo, ¿cuántos de nosotros nos sentimos "festivos"? ¿Cuántas personas se emocionan por el ayuno? En dos partes la Torá dice: "Y afligirán sus almas..." (Levítico 23:32, Números 29:7). ¿En qué quedamos? Vamos a decidir si estamos de un estado anímico alegre o sintiéndonos afligidos.
La alegría de Iom Kipur es la alegría de recibir una segunda oportunidad.
Una vez, al día siguiente de Rosh haShaná un jasid le preguntó a su Rebe: "¿Para qué rezar en Iom Kipur? Al final de cuentas, inevitablemente volveremos a cometer transgresiones". El Rebe le dijo: "Mira por la ventana. Hace varios días que estoy observando a ese niño". El jasid se acercó al Rebe al lado de la ventana y vio a un niño que estaba aprendiendo a caminar. Se ponía de pie, daba unos pasos y se caía. "Sigue observando". Día tras día el jasid regresó y fue testigo de la misma escena. Al finalizar la semana, el niño permanecía de pie sin caerse. El Rebe le dijo: "Lo mismo ocurre con nosotros. Podemos caer una y otra vez, pero finalmente D'os nos da la oportunidad que necesitamos para tener éxito".
Iom Kipur, el Día del Perdón, es el día de ayuno más importante del año judío. Es el día en el cual nos presentamos ante D'os y decimos: "¡Aquí estamos nuevamente!". Golpeamos nuestro pecho por no haber logrado todavía perfeccionarnos a nosotros mismos, y al mismo tiempo sonreímos porque el Av HaRajamim (el Padre misericordioso) nos sigue alentando a ponernos de pie una vez más para volver intentar salir caminando.
Iom Kipur es el Décimo Día de Arrepentimiento, y no podemos ocultar el hecho de que al haber observado profundamente nuestras almas durante estos últimos días, hemos dejado expuestas nuestras debilidades y nuestros defectos, y eso nos lleva a llorar con ansiedad y temor de ser considerados deficientes en el Día del Juicio. Pero Iom Kipur también es el Día del Perdón, cuando todos aquellos que se arrepienten sinceramente tienen garantizado recibir una segunda oportunidad.
Al comenzar el día de Iom Kipur, debemos alegrarnos de presentarnos una vez más con una hoja en blanco y un alma pura. Debemos asegurarnos de otorgar a todos los que nos rodean una segunda oportunidad.
Que D'os nos otorgue a todos una nueva clase de año – donde el sonido de nuestras almas sea un sonido de alegría inequívoca. ¡Az iemalé sjok pinu uleshonenu rina! ¡Entonces nuestra boca se llenará de risa y nuestra lengua de cánticos de dicha!


Basado en el Rab Israel Gordon, Foco: Una Antología Para Iom Kipur, Introducción – A través de la introspección que hacemos en Iom Kipur nos acercamos más a D'os.

Las festividades llegan con mitzvot. Pesaj tiene la matzá; Jánuca la menorá y Sucot... bueno, Sucot tiene sucot (cabañas que sirven como viviendas temporarias durante esta festividad). Iom Kipur también tiene una mitzvá. La teshuvá, el arrepentimiento, es la mitzvá de Iom Kipur.
Rabenu Iona en Shaarei Teshuvá cita un Midrash que describe a la teshuvá con la siguiente metáfora. Después de pasar muchos años en un calabozo medieval, unas pocas almas desesperadas planifican un escape cavando un túnel hacia su libertad. A la mañana siguiente, el guardia de la prisión llega y encuentra un túnel recién cavado y la celda vacía... ¡con excepción de un prisionero que se quedó en la misma! El guardia comienza a golpear al pobre hombre y le grita: "¡Tonto! ¡¿Por qué no te escapaste?!".
Al igual que el tonto que se queda prisionero por no haber aprovechado el túnel, muchos de nosotros nos esclavizamos a nosotros mismos con comportamientos autodestructivos. ¿Cómo escapar de esos hábitos? A través del "túnel " de la teshuvá. Acertadamente, los Sabios comparan a la teshuvá con el hecho de viajar por un túnel oscuro y atemorizante, tal como lo expresa el siguiente versículo escrito por el profeta Irmiahu": "Examinemos nuestros caminos y los analicemos – y retornemos a D'os" (Lamentaciones 3:40). Irmiahu escribió este versículo después de la destrucción del Primer Templo, lo cual se considera que ocurrió como consecuencia de las transgresiones colectivas del pueblo judío.
¿De qué manera este versículo refleja un viaje a través de un túnel? ¿Y por qué Irmiahu dice que necesitamos examinar y analizar nuestro comportamiento? ¿Acaso no sabemos qué es lo que hemos hecho mal y qué es lo que necesitamos corregir? ¿Entonces por qué nos insta a realizar un análisis? ¿Por qué la teshuvá y los brazos abiertos de D'os están reservados para aquellos que se esfuerzan realizando un autoanálisis?
La respuesta es que el primer paso para efectuar una mejora real y duradera en nuestras vidas es entender por qué hacemos lo que hacemos. La teshuvá es como ir por un túnel oscuro, porque implica ingresar en los oscuros recovecos de nuestros corazones, descubriendo las raíces que provocan nuestro comportamiento y confrontando nuestros instintos negativos y nuestro egocentrismo.
Sin ninguna duda, un proceso muy incómodo. Pero si nos dedicamos a realizar una introspección sincera y a descubrir al verdadero y sagrado "yo" debajo de todo eso, nos encontramos en camino a la libertad. De lo contrario, nuestras almas están condenadas a permanecer eternamente en el calabozo – un calabozo que nosotros mismos hemos creado.
La metáfora del Midrash culmina aquí. Sin embargo, si incorporamos otra enseñanza talmúdica, podemos continuar con nuestra historia. "Enseñó Rabi levi: Grandiosa es la teshuvá, porque ella llega hasta el Trono Divino, tal como lo afirma el versículo (Hoshea 14:2): 'Retorna Oh Israel al Eterno tu D'os'" (Ioma 86a).
¡Cuando los prisioneros llegan al final de su túnel, descubren que han cavado hasta llegar directamente al salón del Trono del rey! Al cumplir con la mitzvá de teshuvá, cavando en nuestro interior y efectuando un honesto compromiso para mejorar nuestro carácter, para corregir nuestras relaciones interpersonales y construir una conexión más fuerte con D'os, descubrimos que hemos rejuvenecido y estamos puros, y que no estamos solos, sino que estamos ante D'os mismo...


Sección I. Kol Nidrei
Rab Mordejai Becher, Una Puerta de Entrada al Judaísmo (Gateway to Judaism), página 138 – Kol Nidrei simboliza la oportunidad de liberarnos del pasado.

Iom Kipur comienza con la plegaria Kol Nidrei, recitada por el cantor y la congregación. En esta plegaria, le pedimos solemnemente a D'os que nos libere de cualquier promesa que podamos haber olvidado, que hicimos de manera inapropiada o que no fuimos capaces de cumplir durante el año que terminó. Es esencial comenzar Iom Kipur de esta manera porque el pecado de profanar un juramento es tan grave que puede impedirle a la persona obtener el perdón. Kol Nidrei también simboliza la idea de Iom Kipur como una oportunidad para liberarnos de nuestro pasado. El texto de Kol Nidrei y la melodía con la cual es entonado constituyen una gran antigüedad de autoría desconocida. La conmovedora melodía y las inspiradas palabras establecen el tono para el resto de Iom Kipur.


Rab Reuben Leuchter, Iom Kipur, Programa de Estudios de Morashá – La gran santidad de Iom Kipur supera cualquier intento previo de ser espiritual.

Hay una explicación muy simple [respecto a por qué recitamos Kol Nidrei en Iom Kipur]: una promesa es la expresión de algo que la persona considera adecuado hacer. Por eso promete hacerlo. Pero en vistas de la gran santidad de Iom Kipur, cualquier cosa que la persona pensó a lo largo del año simplemente se cancela y se anula. En ese momento, incluso pierden todo valor aquellas promesas que la persona puede haber hecho para llegar a ser más recta.


Majzor ArtScroll, Iom Kipur, página 52 – La razón por la cual recitamos Kol Nidrei antes de que comience Iom Kipur.

Kol Nidrei enfatiza la extrema gravedad que la Torá le adjudica no sólo a los votos y a las promesas formales, sino al concepto general de que uno debe mantener su palabra… En consecuencia, cuando como prefacio a las plegarias de Iom Kipur no elevamos súplicas de perdón sino una declaración relativa a las promesas, nos recordamos a nosotros mismos la importancia de cumplir escrupulosamente aquellas obligaciones que hemos adquirido. De esta manera comenzamos Iom Kipur reconociendo que la palabra del judío es sagrada… Esto indica la severidad que el judaísmo le atribuye a los votos y a las promesas, siendo que el judío prologa sus plegarias de perdón y arrepentimiento en Iom Kipur con el Kol Nidrei; no podemos hacer paz con D'os hasta que no nos absolvemos a nosotros mismos del terrible pecado de profanar nuestra palabra.


Rab Eliahu Kitov, Nosotros en el Tiempo (The Book of Our Heritage), Volumen I, páginas 83-84 – "Permitir rezar junto con los transgresores" se basa en la inquisición española.

La declaración formulada antes del Kol Nidrei […otorgamos permiso para orar con aquellos que han transgredido] tiene su origen en los acontecimientos acaecidos durante la época en que fueron impuestas las conversiones forzadas sobre los judíos españoles. La iglesia sometió a los judíos españoles a severas y crueles persecuciones, forzándolos a renunciar al judaísmo y a aceptar el cristianismo. Muchos judíos no pudieron resistir el trato cruel y públicamente aceptaron la nueva religión, aunque continuaron practicando el judaísmo en secreto, cada uno en su propio escondite, temeroso de revelar su fe a otros. Durante todo el año estos anusim [convertidos a la fuerza] se abstenían de reunirse para celebrar oficios religiosos, pero en la noche de Iom Kipur arriesgaban sus vidas y se congregaban en sótanos secretos a fin de recibir la santidad del día y suplicar la misericordia Divina pidiendo perdón por haber simulado ser transgresores durante todo el año, pues se dice que D'os nunca desdeña las plegarias de una multitud aunque sean transgresores. Y fue en favor de ellos –los que por las circunstancias se vieron forzados a convertirse en transgresores- que tal declaración fue incorporada a las plegarias que anteceden Kol Nidrei.
Actualmente, también nosotros conservamos este texto dado que muchos de los que asisten a la sinagoga en este día cometen diversas transgresiones durante el año...
El concepto de armonizar las plegarias de los transgresores premeditados que se encuentran entre el pueblo de Israel con las del resto de nuestra nación puede compararse a la unión de la jelbená (gálbano) con las demás especies especificadas para la preparación ketoret (incienso) en el Bet ha-Mikdash (el Templo). Nuestros Sabios (Keritot 6b) enseñaron: Todo ayuno que no incluya a los impíos del pueblo e Israel [como parte de aquellos que ayunan] no es un ayuno, porque incluso la jelbená cuyo olor es desagradable, fue especificada por la Torá como uno de los ingredientes necesarios para el ketoret. Y Rashi señala: "Aprendan de esto que no debemos considerar indigno incluir entre nosotros –en los ayunos y plegarias- a los transgresores del pueblo de Israel, para que así puedan ser contados entre nosotros" (Rashi, Shemot/Éxodo 30).


Basado en el Rab Jonathan Sacks, Majzor Koren para Iom Kipur, páginas xlvii-lii – Kol Nidrei convierte a la sinagoga en un tribunal de justicia.

Kol Nidrei es un enigma envuelto en un misterio, la plegaria más extraña que pudo haber capturado la imaginación religiosa. En primer lugar, no es en absoluto una plegaria. Ni siquiera es una confesión. Es una seca fórmula legal para la anulación de las promesas. Está escrita en arameo. No menciona a D'os. [Nos muestra que] la sinagoga puede convertirse en un tribunal legal. Ésta es la función del Kol Nidrei. Precisamente debido a que no es una plegaria sino un proceso legal, señala que durante las siguientes veinticinco horas lo que está por suceder es algo más allá que las plegarias en un sentido convencional.
El Bet Kneset (la sinagoga) se convierte en un Bet Din, un tribunal legal. Sentado en el Trono de Justicia está D'os mismo, y nosotros somos los acusados. El juicio que comenzó en Rosh haShaná llegó a su último día. Nosotros somos los acusados y estamos a punto de ser juzgados de acuerdo con las evidencias de nuestras vidas. De esta manera Kol Nidrei, la plegaria que no es una plegaria, transforma la casa de plegarias en un tribunal legal, proveyendo el escenario y el estado anímico para el drama singular que alcanzará su punto cúlmine en Neilá, cuando la corte se ponga de pie, el Juez esté listo para partir, y el veredicto, que ya está escrito, esté a punto de ser sellado.

El juicio final en Iom Kipur, comenzando con Kol Nidrei, es una síntesis de la ley y del amor Divino.


Ibíd. página liv – El judaísmo es una sinergia de ley y amor.

A lo largo de los siglos el judaísmo fue acusado de ser una religión de ley y no de amor. Esto es sumamente falso. El judaísmo es una religión de ley y de amor, porque sin ley no hay justicia, e incluso con ley (de hecho, sólo con ley) puede haber misericordia, compasión y perdón. El gran regalo de amor de D'os fue la ley: la ley que establece derechos humanos y responsabilidades, que trata de la misma manera a ricos y a pobres, que permite que D'os desafíe a los seres humanos pero también que los seres humanos desafíen a D'os, la ley estudiada por cada niño judío, la ley escrita en letras de fuego negro sobre el fuego blanco que arde en nuestros corazones, haciendo que los judíos sean los más apasionados defensores de la justicia que el mundo ha conocido.
La ley sin amor es severa, pero el amor sin ley es anarquía y eventualmente se convierte en odio. De esta manera, en nombre del amor a la ley y de la ley del amor, le pedimos a D'os que nos libere de nuestras promesas y de nuestros pecados, por la misma razón: porque nos arrepentimos y tenemos remordimiento por ambos. El poder de Kol Nidrei… es [que establece el escenario de Iom Kipur como] un drama legal, singular al judaísmo; en el cual nos presentamos rindiendo cuentas sobre nuestra vida, con nuestro destino pendiente entre la justicia y la compasión de D'os.


Rab Avi Shafran, El Encanto de Kol Nidrei de www.aish.com – Kol Nidrei nos desafía a liberarnos de nuestras propias limitaciones internas.

Cuentan que una vez el famoso economista norteamericano nacido en Alemania a principios del siglo XX, Otto Kahn, iba caminando por Nueva York con su amigo, el humorista Marshall P. Wilder. Deben haberse visto como una pareja curiosa, el aplomado y pulcro Sr. Kahn y el encorvado Sr. Wilder, quien sufría de una deformidad en la columna.
Cuando pasaron por la sinagoga en la Quinta Avenida, Kahn, cuyos ancestros eran judíos pero que no había recibido ninguna educación judía por parte de sus padres, miró a Wilder y le dijo: "Sabes, yo solía ser judío".
"¿De veras?", le dijo Wilder. "Y yo solía ser jorobado".
Recordé esta historia porque se acerca Iom Kipur. Más específicamente, Kol Nidrei.
Se ha especulado que el estado anímico sombrío de Kol Nidrei puede ser el legado de otros lugares y épocas, en las cuales los judíos eran obligados a través de presiones sociales o económicas o –todavía algo peor- y debían declarar su afiliación a otras religiones. El texto, de acuerdo con esta teoría, tomó la forma de una angustiada renuncia hacia cualquiera de estas declaraciones que hubiera nacido como consecuencia de la coacción.
En la actualidad, la mayoría de los judíos no enfrentan estas presiones. Obviamente, diversas clases de misioneros tratan de aprovechar la distancia que algunos judíos tienen de su herencia religiosa. Pero la mayoría de nosotros no siente ninguna compulsión a tener que dejar de lado nuestra identidad judía para poder vivir y trabajar en paz.
De todas maneras, hay otras formas de ser infieles con nuestra propia esencia. La coerción viene en diferentes colores.

Todos nos vemos forzados, o por lo menos fuertemente influenciados, por una serie de factores extrínsecos a quienes realmente somos. Realizamos pactos –tal vez tácitos, pero no poco importantes- con una serie de males: el egocentrismo, los celos, el enojo, el deseo, la pereza...


Sin embargo, tales debilidades están con nosotros pero no son parte nuestra. El Talmud (Berajot 17a) nos enseña que el sabio Rabi Alexandri recitaba una breve plegaria en la cual dirigiéndose a D'os decía: "Amo del universo, es revelado y sabido ante Ti que nuestra voluntad es cumplir con Tu voluntad, y lo que evita que lo hagamos es "la levadura en la masa" [es decir la inclinación a hacer el mal]..." Lo que él dijo es que cuando nos quitamos el óxido que atraemos con tanta facilidad, pulidos hasta llegar a nuestra misma esencia, solamente deseamos hacer aquello que es correcto y ser buenos.
¿Kol Nidrei tiene la fuerza de transmitir este mensaje? ¿Acaso su declaración de disociación de los votos puede llegar a nuestro corazón como una renuncia a los "votos", las lamentables conexiones que a menudo asumimos? Si es así, no es de sorprender que la plegaria nos emocione tanto.
Ni que sea la introducción a Iom Kipur.


Rab Beinish Guinsburg de YUTorah.org – Kol Nidrei establece el estado anímico de remordimiento como la base para la teshuvá.

Kol Nidrei es una de las tefilot (plegarias) más poderosas de Iom Kipur. ¿Cuál es el significado de Kol Nidrei? En un nivel puramente halájico (legal), es una forma de hatarat nedarim, anulación de votos y promesas. ¿Por qué ocupa un lugar tan fundamental cuando está por comenzar Iom Kipur? Hay diferentes opiniones en los comentarios respecto a esta pregunta. El Rab (Rabi Iosef Dov Soloveitchik) zt”l desarrolló la siguiente idea.
El Rab explico que la idea central detrás de hatarat nedarim es la declaración de remordimiento, de jaratá, por haber hecho la promesa.
A través del reconocimiento de que el acto original en efecto fue un error, el voto se anula retroactivamente. La Torá provee la autoridad para cambiar esta intención del voto de algo intencionado a algo accidental sobre la base del presente entendimiento antes que sobre la base del estado mental en el momento en el cual se efectuó esa promesa.

Vemos que el remordimiento/jaratá es esencial para hatarat nedarim.


El Rab sigue explicando que ésta es exactamente la idea detrás de la teshuvá. La parte fundamental de la teshuvá es la jaratá; estamos reconociendo que los pecados fueron cometidos de manera impulsiva. No pensé cuando cometí la transgresión. Si hubiera estado pensando con claridad en ese momento, no habría cometido la transgresión. La transgresión no representa mi presente sistema de valores. Esto es lo que hacemos en el proceso de teshuvá. De esta manera, cuando un judío oye y recita el Kol Nidrei, debe pensar que así como la persona tiene la capacidad de sentirse sinceramente arrepentida para ser absuelta de su neder, también tiene que estar sinceramente arrepentida de sus transgresiones y de esta manera hacer teshuvá.

Este es un mensaje muy poderoso. Basado en este entendimiento, Kol Nidrei adquiere un significado más amplio y de mayor alcance. Las palabras del Kol Nidrei giran en torno a hatarat nedarim, pero el mensaje de Kol Nidrei se centra en el hecho de hacer teshuvá por todos nuestros defectos.




Rab Iaacov Haber, Iom Kipur con Simjá, www.torahlab.org – Kol Nidrei se trata de dejar que brille la luz interior.

Recientemente, oí una historia sorprendente. Durante la Segunda Guerra Mundial, una soldado alemán fue herido mortalmente en medio de la batalla y cuando cayó, un sacerdote corrió hacia él para administrarle los últimos ritos. Con sus últimas fuerzas, el soldado empujó a un lado la cruz del sacerdote y le dijo: "¡Ich bin ein Jude!" ("¡Yo soy judío!"). El sacerdote le respondió: "¡Sorgen sich nicht, ich bin auch ein Jude!" ("¡No te preocupes, yo también soy judío!").
Es sorprendente cómo cada Iom Kipur en todos los rincones del mundo, millares de miles de personas que de otra manera nunca se acercan a una sinagoga, llegan al servicio de Kol Nidrei.
Es sabido que la plegaria de Kol Nidrei adquirió significado durante las persecuciones de los judíos en España, en la época de la inquisición. Las personas que habían sido obligadas a convertirse, los Marranos, externamente se comportaban como sus vecinos, pero internamente permanecieron siendo judíos. Una vez al año utilizaban esta plegaria para renunciar a las promesas que habían sido obligados a realizar renunciando a su propia religión en favor del cristianismo. Profundamente, en lo más interno de sus almas, seguían siendo judíos. El Kol Nidrei era una proclamación de que sus votos, todo su comportamiento externo, no era realmente ellos. Esta plegaria los ayudaba a limpiarse de sus vestimentas externas y llegar a sus almas internas.
Actualmente, aunque no existen tales persecuciones, sigue habiendo Marranos. No nos encontramos bajo la presión de la iglesia, sino simplemente del medio ambiente en el cual vivimos. Nuestras almas internas están envueltas por vestimentas externas que simplemente no son quienes somos. Caminamos, actuamos y hablamos de manera incongruente con nuestro judaísmo. También están aquellos Marranos invertidos, cuya apariencia exterior es la de un tzadik (una persona recta) pero que tiene una carencia interior – le falta el espíritu y la ética del ser judío. Todos nosotros juntos necesitamos el Kol Nidrei; necesitamos lograrlo juntos.
El Rab Dessler en "Mijtav MeEliahu" escribe que hay una parte del alma que arde como una pequeña llama. Esa llama tiene la capacidad de sobrevivir. No importa de qué manera quien la lleva trate de extinguir esa llama, ella continuará ardiendo.
De esto se trata Iom Kipur y el arrepentimiento, de quitarnos las vestimentas exteriores y dejar brillar la luz.

Considere la posibilidad de efectuar después del Kol Nidrei un Taller sobre la Teshuvá y el Vidui, para familiarizar a los participantes con los conceptos básicos y con la práctica de la Teshuvá y del Vidui antes del comienzo del Servicio de la Noche de Iom Kipur.



Sección II. El Servicio de la Noche de Iom Kipur
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