Panteón yoruba



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PANTEÓN YORUBA

PANTEÓN YORUBA

Pág.
OLODDUMARE 3
OLORUN 3
OLOFIN 3
ORUNMILA 4
ORISHAS GUERREROS 6

ESHU 7

ELEGGUÁ 15

OGGÚN 19

OSHOSI 22

OSUN 24

OSHAS DE CABECERA 24

OBBATALÁ 25

OSHUN 35

YEMAYÁ 42

SHANGÓ 47

OYÁ 52

AGGAYÚ SOLÁ 55

BABALU AYE 57

ORISHAS MAYORES 60

ODDUDUA 60

OLOKUN 63

ORISHA OKO 65

INLE 66

YEWA 67

OBBA 69

OSSAIN 72

NANA BURUKU 74

IROKO 75

ORISHAS MENORES 75

OGGUE 75

OKE 76

IBEYIS 76

ABITA 77

BOROMÚ Y BORONSIÁ 77

OGBÓN Y OGBONI 77

YEMBÓ 77

ORI 77

ADAKEDAYO 79

AJÁ 79

AJÉ SHALUNGA 79

ARONI 79

AYAÓ 79

OBAÑEÑE o DADA 80

KORIKOTO 80

ORANMIYAN 80

ORUNGAN 80

OROIÑA 81

OSHUMARE 81

OTROS ORISHAS E IRUNMOLES 81

ABATÁ 81

AGGANÁ 81

AGBA LODÉ 81

AÑA 81

EGBE 81

ELUSÚ 81

ESÍ 81

FRIDE 82

IKOKÓ 82

IRAWÓ 82

OLONA 82

OLOSA 82

ONÍRAWÓ 82

OSARÁ 82

OSHUPÁ 82

POOLO 82

OTRAS MANIFESTACIONES 82

IKU 82

EGGUN 82

ORO (ORUN) 83

IYAMI OSHOORONGA 84

PANTEÓN YORUBA

OLODDUMARE
Oloddumare es en la Religión Yoruba el Dios único, supremo, omnipotente y creador de todo lo que existe. Su nombre proviene del Yorùbá Olòdúmàré, lo cual significa (Señor al que va nuestro eterno destino). Olodumare es la manifestación material y espiritual de todo lo existente. No está en contacto directo con lo hombres, sino a través de su otra forma, Olorún (directamente) u Olofin (indirectamente). No se asienta, no se le ofrenda, ni posee collares.
Los Yorubas lo representan en un güiro con dos mitades, la superior los estados astrales elevados y la inferior la tierra. Cada vez que se menciona su nombre debe tocarse el piso y besar la huella de polvo de los dedos.
Los Yorubas no tienen estatuas ni altares para representar al Dios Olodumare. Consideran a Olodumare el Ser Supremo Omnipotente y Primordial, autor de los destinos de cada cosa viviente, padre de todos los Orishas y de la vida. Todos podemos experimentar la presencia de Dios de una forma diferente, es por ello que no tiene emblemas ni señales para representarlo.
En la Regla de Ifa-Osha cubana el Ser Supremo es puro y por tanto se le asocia el color blanco. De esta forma se puede dibujar un círculo, con ashe, o con efun (cascarilla) y dentro del círculo puede estar un símbolo de la eternidad, o pueden esparcir agua como libación y en el centro ubicar una nuez de kola o lana de algodón. Esto hecho y rezado es dicho a Olodumare.

A continuación otros nombres utilizados para describir al Ser Supremo en la Religión Yoruba.


Eledá: Esta palabra significa el Creador, su nombre indica que el Ser Supremo es el responsable de toda la creación, así como de la propia existencia y la fuente de todas las cosas.
Alaayé: Es la potencia vital. El siempre vivo ser supremo como es concebido por los Yoruba es siempre vivo o eterno. Nunca murió. Por esto el pueblo dice: " A kì ígbó ikú." (Nunca oímos de la muerte de Olodumare).
Elemií: El dueño de la vida. Indica que todas las cosas vivas le deben su respiración a él. Cuando el Elemií toma la respiración de un ser vivo, este ser muere. De aquí que mirando el futuro los Yoruba adicionen un planteamiento. "Bí Ëlémìí kò ba. gbá á, emi yóò še èyí tàbí èyìinì." (Si el vencedor de mi vida no la toma, puedo hacer esto o aquello).
Olojo Oni: El que gana o controla el día.

OLORUN
Olorun es la segunda manifestación de Olodumare del Yoruba Òlórúnm, Dueño del Orún (cielo). Olorun es el que está en contacto directo con los hombres.
A través del sol, se le ofrenda a Olorun en el ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un itá o cuando nace un Iyawó. Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la vida terrestre, dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y del esfuerzo.
Está siempre de día o de noche aunque no lo veamos y se le saluda parándose frente al sol con los brazos en alto extendidos y las palmas abiertas. No se recibe, ni se asienta.

OLOFIN
Olofin u Olofi es la tercera manifestación de Olodumare , del Yoruba Òlófín (dueño del palacio). Su palacio es el cielo y su corte real, los Orishas, Olofin es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas, es él quien los dirige y supervisa sus labores. Nada se puede conseguir sin su mediación, vive retirado y pocas veces baja al mundo como energía.

Olofin es el que repartió el ashé a cada Orisha (su relación con las energías de la naturaleza) y tiene los secretos de la creación. Olofin le permitió bajar a la tierra a Orunla (Orunmila) como profeta, puede utilizar a todos los Orishas, pero para prevenir la muerte usa a Osun. Se recibe en Ifá. El que tenga asentado su fundamento no podrá hacer nada sin antes atenderlo. Su ashé y contacto directo con los hombres está reservado a muy pocos sacerdotes.



Patakies de Olofin:

Cuando el mundo solo estaba habitado por los Orishas y los hombres creados por Obbatalá, estos viajaban del Cielo a la Tierra sin ningún obstáculo. Un día una pareja subió al palacio de Olofin a pedirle el ashé de la procreación, después de mucho pensar el hacedor asintió pero con la condición de que el niño no traspasara los límites de Layé, la Tierra. El matrimonio estuvo de acuerdo.


Meses después nació el niño, el que fue creciendo bajo la vigilancia de los padres que toleraban todas sus malacrianzas. Un día a escondidas caminó a campo traviesa y llegó al espacio de Orun, el Cielo. Allí se burló de los Orishas, hizo todo tipo de travesuras, y le faltó el respeto a quienes lo regañaban.
Olofin que observaba lo que sucedía, tomó su bastón y lo lanzó con tanta fuerza que Orun quedó separado de Layé por la atmósfera que se extendió entre los dos. Desde ese día, los hombres perdieron la posibilidad de subir al palacio del Creador.

ORUNMILA
Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.
Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).

"Orula elerí ipín


Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"

Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").


Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula" Awo Fa Ka, para los hombres, e Iko Fá Fun, para las mujeres, a quienes se les considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar, si Orula así lo decide, a ser sacerdotes en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.
Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.
Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.
Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís (4 de Octubre).

Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!


Familia de Orula.

Hijo de padres celestiales Orokó y Alayerú. En la tierra fue hijo de Obbatala y Yemú. Esposo de Oshun y Yemaya.


Dilogún en Orula.

Habla en el Dilogún por Irozo (4), Obbara (6) y Metanlá (13), Merinla (14), Marunlá (15) y MerinDilogún (16).


Herramientas de Orula.

Su receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo y la tierra, que pueden ir dentro de una batea de madera.


Sus atributos son dos manos de Ikines, una otá, una tablilla de cedro, el tablero (Opón Ifá o Até Ifá), un cuerno tallado (Irofá), un Iruke (rabo de caballo), el okpele o rosario de Ifá, el Yefá o polvo de Orula, una escobilla para limpiar el tablero, un Iddé, el collar y collar de mazo.
Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas verdes y amarillas.
Objetos de poder de Orunla.

El tablero de Ifa, el cual se utiliza como instrumento de percusión en algunas ceremonias. También un objeto hecho con crin de caballo llamado iruke, el cual se utiliza para alejar el mal.


Ofrendas a Orula.
Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, ñame, etc.
Bailes de Orula.

No tiene baile específico ya que no baja, se realizan bailes en su honor.


Atención a Orula.

Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas, frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.


Características de los Omo Orula.

Personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías espirituales por excelencia, con una especial intuición. Por su carácter espiritual y pacifico tienden a buscar el sosiego y crecimiento interior.


Patakies de Orula.

Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los Orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí.


Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó: “Solo Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.”

ORISHAS GUERREROS
Los Orishas guerreros u Orisha Oddé son los primeros que debe recibir cualquier iniciado en la religión Yoruba. Estos solamente pueden ser entregados por los sacerdotes de más alta jerarquía, denominados Oluwos o Babalawos. Aunque existe en estos momentos algunas casas que dan Elegguás espirituales, compuestos solamente de cocos. Es solamente el Eshu-Eleggua que dan los Babalawos el que contiene la carga y el secreto para que este Orisha abra los caminos y ejerza su función fundamental.
La fundamentación de que los Orisha Oddé o guerreros solo puedan ser entregados por Babalawos está en que en el tiempo en que estos estuvieron en el plano terrenal fueron Babalawos. Elegguá es el primero y más importante por lo que solo alguien que conozca los secretos de Ifa puede construirlo y entregarlo.

Preparación de los Orishas guerreros:

Eshu-Eleggua tiene muchos caminos (se dice que 201), es por ello que se impone antes de recibirlo una consulta con el Babalawo para determinar cual es. Luego se prepara el mismo, lo cual lleva una piedra (ota) y yefá de Orunmila, mas los símbolos y receptáculos establecidos. Luego de mezclados estos ingredientes, se cementan en forma de cabeza humana y se le agregan como ojos y boca cauries (caracoles).


Encima de la cabeza lleva entizados una pluma de loro, entre otros secretos, rematados por la firma de Ifá. Luego se procede a hacer Ossaín, esto es el baño de hierbas y otras sustancias donde se lavaran y sacramentarán a los 4 guerreros (Eshu-Eleggua, Oggún, Oshosi y Osun). Luego del lavatorio se procede a la inmolación de los animales. A Elegguá se le ofrece gallo, a Oggún, Oshosi y Osun, palomas. Si Elegguá desea hablar con el iniciado a través de una ceremonia de adivinación o Ita, entonces es preciso inmolarle un animal cuadrupedo (Todos los Orishas para que hablen en Ita se le debe haber inmolado un animal cuadrupedo, en el caso de Eleggua es chivo). Estos sacrificios van acompañados de aguardiente, manteca de corojo, miel de abejas y velas.

Ceremonia de entrega de los guerreros.

Para entregar a los guerreros se arrodilla al aleyo o iniciado en una estera frente a su padrino. El padrino derrama agua rezando:

Omi tuto, ile tuto, Tuto Laroye. Omo tutu (nombre del aleyo)
Elegba tuto, Oggun tuto, Oshosi tuto, Osun tuto. Ariku baba Wa.
Moyugba Olofin, mayugba Orun, ayugba iku embelese Olodumare.
Ase mi iyare, ase mi ya toba.
Ase mi oyubonacan, ase mi oluwo y todos los ori s'iro oloshas, babaloshas que cubre mi ilé.
Igba e tonú bogbo elco de ara onú (se mientan todos los familiares de religión y de sangre fallecidos

Luego de finalizado este rezo en Yoruba se entregan los Orisha Oddé, comenzando por Elegua, y luego en este orden Oggun, Oshosi y Osun. Luego el ahijado se levanta y saluda a su padrino chocandose los respectivos hombros opuestos, mientras se le da la bendición.



Lugar en la casa de los guerreros.

Ya en la casa Elegua, Oggun y Oshosi se situan en la mayoria de los casos detrás de la puerta principal y Osun en un lugar mas alto que la cabeza del dueño. Es importante que Osun no deba tambalearse ni caerse, ya que esto indica que la vida de su protegido está en peligro, en ese caso se debe contactar al padrino rapidamente. Hay muchas casas religiosas que ofrecen un ebbo (sacrificio) de entrada cuando se llevan los guerreros hacia la casa.



Atención a los guerreros.

Además de las especificaciones del padrino, que pueden haber sido en el caso de Elegua, ponerle en su receptáculo, pitos y en el de Oggun, clavos o herraduras, en general se les pone a Elegua dinero y chucherias, caramelos, etc. Los guerreros se atienden los lunes, se les enciende una vela y se les rocia aguardiente de su boca. Tambien se untan con manteca de corojo, se les pone jicaras o vasitos con cafe y agua. La vela debe apagarse antes de abandonar la casa. A los guerreros se les pide, mientras se esta haciendo esto, salud, suerte y desenvolvimiento, no es aconsejable pedirle el mal para ninguna persona.



ESHU
Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea. Eshu es de exclusiva potestad de los Babalawos, quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie por lo que no se asienta. Según Ifá tiene 201 caminos. Los Babalawos lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el Dilogún y no va a estera. Trabaja directamente con Orunla; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los Odun de Ifá tienen su Eshu particular. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awó ni Orunmila.
La pareja Elegguá - Eshu representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego. Cuando en un hogar está protegido se denota la presencia de Elegguá y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu. Los occidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es así, si acaso podría ser con el diablo que tentó a Jesús, pero en nada más se asemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen medidas para lograr el balance.

Familia de Eshu.



Eshu es la primera partícula de vida creada por Olorun. Se indica que sus 201 caminos son hijos de Orunmila.
Caminos de Eshu.
Eshu Abalonke: es un Eshu es muy fuerte, es adulto y sus castigos son con fuego. Es también llamado por algunos el Eshu de la muerte, ya que guía el alma de los difuntos.

Eshu Abainukue [Abanulue]: Conocido también como Eshu Abanunkue, Eshu Abanulue o Eshu Agbanuke, Eshu Abainukue es de la tierra Arara y vive en una cazuela de barro. Es el guardián de la casa y brinda mucha ayuda en esta. Se dice que ciega a los que con mala voluntad asisten a las casas de Osha.
Es el mejor aliado que tienen los Babalawos junto a Eshu Bara kinkeño y Eshu Laroye. Este Eshu lleva una flecha la cual adorna su frente. Le cuenta a su Babalawo todo lo que ve y escucha en su ilé (casa). Es así mismo el Eshu de la clarividencia, a través del cual Orunmila tiene esa virtud. Nace en el oddu Baba Ejiogbe. Es el principe de los Eshu, el mesías de Ifá. Conoce tanto los secretos del bien como los del mal.
Siempre se le debe colocar en la parte este de la casa.

Eshu Abarikoko [Aberekoko]: Eshu Abarikoko es el intermediario en las casas de Osha, y tiene la función de evitar cualquier tipo de denuncias contra ellas, así mismo como conflictos con la policía, la justicia y evitar el encarcelamiento. Nace en el oddu Ojuani Melli (11 - 11).

Eshu Aberu: Eshu Aberu es el Eshu que recibe los sacrificios.

Eshu Aboni: Este Eshu se recibe con Oduduwa. Es hijo y nieto de él. Eshu Aboni es fruto de la union ilicita entre Bromú y Yewá. Se le conoce por proteger contra la brujería y todo lo malo, haciendo inmune a quien lo tenga.
Come cada año nuevo, eyele melli fun fun (2 palomas blancas) y huevos salcochados.

Eshu Adawa.

Eshu Afradi: Conocido también como Eshu Afrodi o Eshu Agroi, Eshu Afradi es de la tierra de Arara. Es considerado el ayudante de Ifá.

Eshu Aganika: Eshu Aganika es un Eshu malvado y muy peligroso.

Eshu Agbadé: Eshu Agbadé vive junto a Obbatalá, se monta encima de Oke y no lleva ninguna carga ya que se compone solo de una piedra. Cuando se lava se debe usar mucho las hierbas peregún y atiponlá.
Eshu Agbadé nace en el oddu Oshe Ofun (5-10), habla en este signo también, y solo se recibe en el caso de que este oddu salga en el ebbo de entrada. Protege contra los eggun oscuros y la muerte (Iku). Se usa montado sobre Oke en la ceremonia del machuquillo del Iyawó.

Eshu Agbalonké: Eshu Agbalonké es quien guia a Ara Onú (plano celestial) a los eggun de los recien fallecidos. Nace en el oddu Obbara Melli (6 -6).
Vive en una calabaza (acara), la cual se prepara de la siguiente forma. Se le saca la masa y se deja secar y luego se introduce a Eshu Agbalonké, cuyo principal secreto son las tres lenguas de gallo (akuko) que lleva en su carga. Todo Iworo que tenga Obbara Melli en Elegguá o en su Orisha tutelar debe llevar este Eshu.

Eshu Agbanile: Eshu Agbanile es mensajero e intermediario, ayuda mucho en las cosas de Osha. Es el que realiza principalmente la función de limpieza y traslada los ebbó.

Eshu Agbobamaleki [Agbobara Meleki].

Eshu Agongo Olo Onya: Eshu Agongo olo Onya vive en los lados del camino.

Eshu Agongo Ogo: Eshu Agongo Ogo sirve para atacar a los adversarios y defenderse de los enemigos.

Eshu Agogo [Agoto]: Eshu Agogo o Eshu Agoto, es quien preside el cambio de las horas del día y de la noche. Se le ofrenda un gio gio (pollito) a las 7 de la mañana, un gallo al mediodía, una paloma a la 7 de la noche y un pollito pequeño a las doce de la noche.

Eshu Agomeyo: Eshu Agomeyo es un Eshu de la tierra de Oyó.

Eshu Agororó [Agoggoro].

Eshu Agroiele [Agroi]: Eshu Agroi es de nación Arará. Tiene 24 caminos y se decora con 24 cauríes, distribuidos en tres hileras. Tiene forma piramidal y se corona en la cúspide. Es ayudante de Ifá y en su culto solo ofician hombres.

Eshu Aiyede: Eshu Aiyede es el de las sagradas escrituras, el Eshu de la comunicacion entre Orun y Aiye, comunica a los hombres con todas las dimensiones existentes dándoles las ideas buenas y malas, es quien lleva nuestras oraciones, da la luz a las visiones proféticas.

Eshu Akarajéu: Eshu Akarajéu fue el que ayudó a escapar a Oyá de Shangó, despues que estos discutieran violentamente. Dice la historia que Shangó le lanzó un rayo, Eshu lo atrapó y se lo devolvió. Shangó sorprendido, quedo boquiabierto ante la falta de respeto de Eshu y se tragó su mismo rayo, lastimándose la garganta y el pecho. De ahi el nombre de este Eshu, pues significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar".



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